人的耐心是有限的，就连修真者都避免不了这个人的本性，所以，赵朝纲想要用力量去吸引武者不断的投入精力修炼武功，是不可行的。
金钱，美女，力量都不可行，那什么东西可行呢？很快的，赵朝纲就找到了这个可行的东西，那这个东西是什么呢？
很简单，这个东西就是人的寿命。
人对于长寿的追求是不分男女，部分贵贱，部分老幼的，不管是男人还是女人，乞丐，还是全球首富，他们对于长寿的追求都是一样的。
人为什么不断的追求长寿，不管是皇帝，还是乞丐都是如此，原因很简单，那就是人对于死亡的恐惧。
那么人为什么会对死亡恐惧呢？一句话：人对死亡的恐惧来自人们对未知的痛苦的示弱。
因为人都没死过，死过的人又无法传达死亡的经验感受了，于是死亡对人来说永远是个未知，而人们的恐惧来自对事物的未知，所以不论是临死前的痛苦还是死后的痛苦都是一种未知的痛苦，这种未知的痛苦导致了人类永恒的对死亡的恐惧。
人为什么会对死亡恐惧，还有着以下的几个原因：
1、求生的本能
求生是我们人体一种最原始的本能，它会在人们人体出现危机时以疼痛而告知，在生命出现危险时以恐惧而躲避，这都是避免生命受到威胁、通知人改善机体的信号。死亡对于生命来说自然是最大的威胁，这意味着生命的终结，所以，求生的本能让人恐惧死亡。
2、对“已知”和“未知”的恐惧感
“已知的”恐惧是人们看到的、听到的或是感受到的事件的结果造成的恐惧感。“未知的”恐惧，是人们因为不知道要发生什么事情、不知道事件的结果会怎样而产生的恐惧。由于一切都是未知的，所以人们产生对死亡的恐惧感。
3、人生的不舍和不甘
面对死亡人们对现实生活有很多的不舍和对未实现理想的不甘。绝症患者对是因为如此，本还没有到生命终结的年龄、本还可以有时间继续创造自己的生活、实现自己的价值和理想却要在不久的将来和这一切说永别。这样的不舍和不甘是谁都不愿意面对的，谁都不愿意亲历的。所以惧怕死亡，或是更准确的说不想死亡。
可见。面对死亡真的是一件非常可怕的事，所以很多老年人在面对它的时候都会选择回避，对于患有绝症的老人更是处在三种原因相互交织的残忍折磨中，我们应该理解和帮助他们才是。
现代心理学家发现，人与动物之间最大的差别在于，人对不存在的东西会产生恐惧--他们自己也对这种现象感到奇怪，因为他们不知这种恐惧从何而来。探查这个问题是非常有意义的，它可以比我们探查一部作品更为有效地触及心灵的秘密通道。
照英伦国神学家詹--姆--士?里---德的说法“许多恐惧都是来自我们对我们生活于其中的世界的不理解。来自这个世界对我们的控制。”、“为了实现完满的人生，需要我们做的第一件事情就是去获得控制恐惧的力量。”.........................................
在现代社会，恐惧越来越有力地折磨着我们，到了每一个人都无法规避的地步，十九世纪英伦国诗人和散文家麦--尔--慈说，他将提这样一个问题:“宇宙对人类是友好的吗?”这个悬而未解的问题，困扰着许多自恃聪明的人，让人倍感世界的无常。
正是由于人的有限与渺小，比之于宇宙与世界的深不可测，差距太大。才使人对许多无法理解的事物生出恐惧。
比如，直到今天，在有很多人都幼稚地认为“四”、“十三”这些数字会给他们带来不祥。可见，面对世界的无常，人是多么脆弱而无助。
还有许多具体的事物，也在威胁着人类的生存，使人不得不恐惧。
比如，苦难，或者说精神创伤，在我们的生活中是无处不在的，不说人类历史上那些血腥、黑暗的段落。就是现在，思想贫困。情感颓废，爱情正走向**。高贵的精神正在世俗化的生活中退席，暴力增加，无处不在的核威胁，等等，都已经把人类推向了危险的边缘。
这个问题重重的世界，不是人类所能轻易承担的了。
尼---采所预言的“超人”并没有诞生，而现代人却承受着“超人”才能承受得起的重负，这就是他们为何恐惧和绝望的原因。
让我们回想一下古典神话中那个亚特拉斯吧!他可以把世界扛在肩头在北非海岸边的亚特拉斯山上散步，他这样做并不费力，因为他是亚特拉斯!但是，如果他将这个世界放在肩我们的肩上，我们就会立刻被压垮，因为我们只是一个普通的人，无法承受这个重担。
精神问题也是如此。
人从文艺复兴之后被确立为宇宙的中心，存在的终极，人便开始要为自己的生存负责，这就好比把亚特拉斯肩上的世界扛在人的肩上一样，最终会被压垮。--
人要为自己所作的付出代价，如同犹---太--人杀害了撒--勒人耶稣要付出集--中--营的代价一样，每个人可以说都在付出代价。
一次又一次存在的挫折，把生存的严峻性摆到了每个人的面前。
在弗洛伊德时代，人类遭遇的还只是性受挫，到现在，成了生存的受挫，显得更加严重了。
悲剧也许正是这样开始的:人作为有限的存在，根本无力为自己承担一切。
现在回忆古代圣徒跪在神面前祷告的情形，他们可以将心中一切的烦恼、痛苦、不幸向那位至高者倾诉，伤心的眼泪可以向他而流，难以负荷的生存重担可以交托给他。是多么幸福啊!
可是，二十世纪的人类选择了自我承担的道路，这样。离弃了神圣的信仰，除了人的顾影自怜之外。在有谁来安慰我们呢?
当我们读着梵-高写给他的恋人的书信时，我们会感到这个孤独的画家是那样地需要爱与慰藉;
立体主义绘画大师比-加-索，一生都用立体法绘画，将人抽象成一些线条和方块，可是，他将他的妻子与情人却画得充满人性，这说明毕-加-索希望在这些情人的肖像中找到安慰;
弗-洛-伊-德在写给恋人的信中说:“小公主，当你来到我身边时。请无理性地爱我吧!”这说明弗洛伊德也渴望在爱中得到安慰，只是，他说出这样的话来，是太可怕了。
弗-洛-伊-德认为性是一切事情的最终目的，他在理论上并不相信有爱的存在。因着他作为一个人，里面就有一个原初的渴望真爱的本质，这个本质将咒诅弗-洛-伊-德那种以性为中心的思想。当他说出“请无理性地爱我吧”这句话时，他里面所受到的冲击大概可以用恐惧颤栗来形容了。
梵-高、毕-加-索、弗-洛-伊-德的例子指明了一个共同的事实:人与自我分离了，即存在与本质的分离。就如卡夫卡所说的那样，我说的与我想的不一样。我想的又与我愿意想的不一样。
这些分离的事实使梵-高、毕-加-索、卡-夫-卡、弗-洛-伊-德等人深深地陷于恐惧和绝望之中，他们无法使自己成为想要成为的那种人。
更严重的是，每个人所生活的文化境遇仿佛都是一个巨大的茧。把自我囚禁在里面。
这个茧导致人不单不能顺畅地与他人交流，甚至与自我的交流都疏离了。
交流的不可能(不是一般意义上的交流，而是人格与人格之间的交流)所带来的一个结果是:每个人的我都成了孤独的我。孤独，真正的孤独。
回想起安--东--尼--奥--尼的电影《放---大》，整部影片充满的是按照像机快门的声音，几乎没有什么对白，即便那几个模特儿非理性的表演场面，也没有任何交流的暗示，最后。在网球场上，一个戴着面具的人孤独地打着网球。没有对手，这时。镜头不断地拉远，画面中的人不断缩小，直到剩下一个空旷的球场。
这部电影与安-东-尼-奥-尼的另一部影片《红-色-沙-漠》一样，充分表达出了现代人的孤独、冷漠、毫无交流与慰藉的空洞的景象。同一时期的电影大师费-里-尼、英-格-玛?伯-格-曼，几乎都在表达这一主题，以揭示人类普遍的精神困境。
人以这样的面目出现在艺术家的视野中，里面一定包含着艺术家对世界、对人自身的深深的恐惧。
鲍-斯-威-尔说:“没有比恐惧更让人苦恼的情绪了;恐惧使我们痛苦不堪，并使我们在自己眼中也可鄙到了极点。”
蒙-田则说:“恐惧甚至比死亡本身更可憎，也更难以忍受。”在这里，恐惧意味着尊严的丧失。
当卡-夫-卡在《地-洞》这部小说中写到那只小动物竖起耳朵紧张地谛听着地洞外的动静时，他已走到了孤独与恐惧的深渊。
英-格-玛?伯-格-曼在1962年拍完了著名影片《沉-默》，并说他发现了一个重要事实:神已经不在，现在这个世界只有沉默。在这个事实面前，伯-格曼-非常恐惧。
事后他对记者说，他是一边听着巴-赫的音乐，一边写完《沉-默》这个剧本的。
我想，伯-格-曼是在用巴-赫的音乐来抵挡他内心的恐惧。
让我们再回想一下科波拉的著名影片《现-代-启-示-录》吧，“我”行走在仿佛永远走不完的河流上，越来越对将要面临的事实感到恐惧，当“我”见到那个隐藏在森林中拒绝作战的军官(马龙?白-兰-度饰)时，恐惧驱使“我”举刀向那个军官砍去，想以此来解除内心压力。这时，画面上只有军官在血泊中痛苦地翻滚，以及他低沉的、绝望的叫声:“恐惧!恐惧!”这里面。科波拉让我们看到战争把人性伤害到了什么程度。
恐惧，它比害怕更深刻。
害怕是面对一个具体对象的。恐惧与焦虑一样，可能是没有具体对象，无边无际的。
*遭到攻击(如一只老虎朝你扑来)会害怕，精神的伤害却产生恐惧，最终带进绝望。
害怕是现在的，恐惧则可以针对未来和不可知的事而发生。那么，恐惧是如何发生的呢?或者说，人为什么会恐惧?
一只猪晚上要被杀了。中午它照样可以很快乐地进食，人却做不到这一点，原因在于人会为未来的事而忧虑。
未来如果没有安全，没有因慰藉带来的幸福，没有人格与人格之间的交流，人就无法为自身的存在找到合适的位置。他一旦跨出存在的本位，任何的事物都可能给他带来威胁。
没有了更大有保护者，自身又不可靠，慰藉从何而来呢?人把自己抬高到了宇宙的中心位置，却又无法主宰自己的命运。在这种严重的生存境遇面前，恐惧是在所难免的了...........................
在探查恐惧发生的原因之前，首先来说说恐惧的基本形式是什么。
恐惧有许多种面貌。但归纳起来大概有三种形式:
一、对不具人格的东西有所恐惧;
二、对“不存在”这件事感到恐惧;
三、对死亡的恐惧。
也许我们还可以想出一些恐惧的其他形式，但以上的三种实际上涵括了绝大多数的恐惧类型。
恐惧的强度也有不一样，有的较弱，有的强烈到足以导致绝望的地步，有的则在这二者之间。
许多现代人经历了这种可怕的黑暗，并由此发出绝望的哲学，而恐惧又说以颤栗为心理特征的，他表明人承受了过于他们所能承受的东西，以致心理行动了安全感。失去了依靠。
在存在的威胁面前，人是需要一个更大的保护者的。
人为什么会对“不具人格的东西”感到恐惧呢?原因在于。自从每个人的自我成了一个茧，把自己与他人之间封闭起来之后。人就无法再了解自身之外的存在，他漠视神圣的存在，了不再想象人存在中的完美性。
事实上，人自身的存在是开放性的，他渴望与更高的存在联合在一起，以弥补自身的不足，所以，东方有“天人合一”的思想，西方有“神人相调”的启示。
古代中国人强调“人”必须与“天”相统一、协调、一致、和睦，所谓“参天地，赞育化”，但中国思想中并没有哪一个神圣实在与“天”相对应，“天”显得非常空洞，最终就把“天人合一”理解成了“自然的人化”，结果是“人”，而不是“天”;
西方思想中的“天”就是神，基督，赐生命的圣灵，“神人相调”是指三一神的神性与它所救赎的人性在时间里相遇，是神人二性，以“道成肉身”的耶稣基督为代表，其最终的合一是合一于“天”(神)--“新天新地新耶路撒冷”。
如今，在这个渎神的物质主义时代，东西方都不再崇尚“天”了，而是热烈地去追求属地的事物，人的存在彻底地向神圣存在关闭。
这种存在的闭抑性使得人像戴上了眼罩一样，开始用人的立场来认识人自己。
结果，现代人越认识自身的人性，就越发现它难以辩认，毫无内涵，于是开始对人的“不具人格的”事物产生恐惧，他们的恐惧是有道理的。
这就是现代的艺术家们越想认识人，人在他们的作品中就越没有地位的原因。
其实，古希腊的名言“认识你自己”的本来意思是“记住:你将死去!”可是，现代人理解错了这句话。
有一个例子或许可以说明问题。
小孩通常很害怕被单独留在黑暗而“不具人格”的房间里，人怎样安慰他都无济于事，但在有基督教传统的西方国家，父母会对孩子说说:“不必怕，因为神也在这里。”
这是个简单而奇妙的真理。因着有位格的、无限大的、今在昔在以后永在的神是真实存在的，同样有人格的人就不必再惧怕“不具人格”的东西了。
许多的心理学家，都用这个办法。实用主义式地表现出相伴信“神存在”的模样，却能对患病者有某种程度的帮助。
卡尔?荣格就经常告诉他的病患者。在一切生活中要“好像”神是存在一样，就可以对付心理上的恐惧。
在荣格去世的前八天，他在记者对他的最后一次访问中谈到他所认为的神是;“凡是从我外面切入我意志的东西，或是由我的集体潜意识中涌现的东西。”他的建议是，姑且把它称作“神”，并且向“他”投降。
为什么荣格用这种方式能够治愈许多人呢?因为神的存在消弥了人心里那种对“不具人格的东西”恐惧，它太真实了。
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