那时候佛游行在王舍城，住在竹林的迦蘭哆园子中，那时有一个叫提子的摩纳，他到了王舍城，寄住在一个居士的家里，一天提子摩纳问居士说，居士，这里是否有沙门、梵志，他可以统领大众，被大众所恭敬。你可以告诉我，令我前往礼拜他、敬奉他而得到欢喜。居士说，天爱，我们这里是有一个沙门瞿昙，他是释种族的王子，他舍了释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。他已经觉悟了无上的正尽觉。居士说，天爱，你可以前往礼拜他、敬奉他，或者你可以因为礼拜敬奉沙门瞿昙而得到欢喜。于是提子摩纳问居士说，居士，沙门瞿昙今天住在那里，我想去礼拜他。居士说，沙门瞿昙在此王舍城的竹林中，在迦蘭哆园子里，你可以前往礼拜沙门瞿昙。于是这个摩纳便从居士家出来，他前往竹林的迦蘭哆园。提子摩纳到了竹林，他远远的看见了世尊在树林间，世尊颜色端正殊胜，就像星空中的月亮光明炽燃，世尊像一座金色的宝山，相好具足，威神奕奕，诸根寂定，没有蔽疑，佛息心静默在林中。提子摩纳看见以后，他赶到佛前，和佛互相问询以后，摩纳坐在一边，他对佛说，瞿昙，我想问佛一些问题，不知道你可以听我说吗。佛说，摩纳，你随意而问。摩纳说，瞿昙，我过去所闻，如果众生在家，便可以得到善解，可以知道如法。但是出家学道却不然，我想问沙门瞿昙，你怎么看这个事情。佛说，此事情不一定。摩纳说，瞿昙，希望你可以为我分别细说。佛说，摩纳，你听闻好，你善思维之，我为你分别说。佛说，摩纳，如果有人在家或者出家学道，他们却行于邪道，这样的人我不称赞他们，为什么呢，因为他们行于邪道，以此不能得到善解，不能知道如法，所以如果有人在家或者出家学道而行于邪道者，我不称赞。佛说。摩纳，如果有人在家或者出家学道，他们可以行于正行，我称赞他们，为什么呢，因为他们在家或者出家学道，他们可以行于正行，以此他们一定可以得到善解，自己知道如法。佛说，摩纳，我说如是二种法，我如是分别法，如果有沙门、梵志，他们有力量坚固深入，他们便可以一向专著说此是真谛，其他是虚妄说。摩纳问佛说，瞿昙，我过去听闻说，如果有人在家学道，会有大利益，有大功德。出家学道的人则不然，我想问瞿昙对此事情有什么说法。佛说，摩纳，此事不一定。提子摩纳问佛说，瞿昙，愿佛为我分别细说此事情。佛说，摩纳，你善听闻好，我为你分别说。佛说，摩纳，如果人在家学道，会有大灾患，有大争论，有大怨憎，如果他们行于邪行，他们则不能得到大果，没有大功德。就像作田人有大灾患，有大争讼，有大怨憎，他们行于邪行，不能得到大果，没有大功德。佛说，出家学道的人，少有灾患，少有争讼，少有怨憎。如果他们行于邪行，也不能得到大果，没有大功德。就像治生，少有灾患，少有争讼，少有怨憎，如果他们行于邪行，不能得到大果，没有大功德。出家学道者也是这样。佛说，如果在家学道，有大灾患，有大怨憎，有大争讼，但是他们可以行于正行，他们则可以得到大果报，有大功德。出家学道也是这样，出家学道者，少有灾患，少有争讼，少有怨憎，如果他们可以行于正行，他们便可以得到大果报，有大功德。佛说，摩纳，我说此二种法，说如是分别，有如是显示。如果有沙门、梵志有力量可以坚固深入，他们可以一向专著，说此是真谛，其他是虚妄说。摩纳问，瞿昙，诸梵志施设五种法，他们以此有大果报，有大功德，他们作福德的善。佛问摩纳说，摩纳，如果梵志施设了五种法，令他们有大果报，有大功德，他们作福德的善，你今天可以在此大众中，为我们说此五种法吗。摩纳说，瞿昙，我没有什么不可以说的，我今天在此大众中，为大家说此五法。佛说，你说把。摩纳说，瞿昙，梵志施设的第一种真谛的法，是有大果报，有大功德，他们作福德的善。第二是诵习，第三是热行，第四是苦行，第五是梵行，他们以此五种法有大果报，有大功德，他们作福德的善。佛对摩纳说，摩纳，如果有梵志，他施设了此五种法，有大功德，有大果报，作福德的善，这些梵志中，是不是有梵志如是说，我于此五种法，在现法中自己知道自己已经觉悟，自己得到作了证，成就了施设的果，有这样的梵志吗。摩纳说，瞿昙，没有这样的人。佛说，摩纳，梵志众中，梵志都有他们自己的师以及自己的祖师，乃至自己的七世父母，他们中有人说过，我于此五种法中，自己知道自己已经觉悟，自己得到作证，施设成就了果吗。摩纳说，瞿昙，没有这样的人。这时候世尊又问，摩纳，昔日有梵志寿终命尽的时候，他们曾经诵持经书，流布经书，他们诵读过十种经书，他们中是否有人说过，我以此五种法，于现法中自己知道自己已经觉悟，自己作了证，施设成就了果吗。摩纳说，瞿昙，没有这样的人，但是梵志众因为信而受持信心此五种法。世尊说，摩纳，如果梵志众中没有一人说自己因为此五种施设而令自己得到觉悟，令自己得到作证，以此施设成就了果。他们的师、祖师、七世父母中也没有人如此说过，我因为此五种施设，自己知道自己已经觉悟，自己得到了作证，U.kansho以此施设得到了果。昔日有梵志，他可以诵读十部经文，持学十部经，他们命终的时候也没有说过，说我以此五种施设，于现法中自己知道已经觉悟，自己成就了作证，以此施设成就了果。佛说，摩纳，这些梵志以此信心五种施设法，他们于自己的信心中，却没有根本。摩纳说，是的，瞿昙，是没有根本，但是诸梵志听闻以后可以受持于它。佛说，摩纳，就像有众盲人在一起互相护持，那些在前面的盲人，他们看不见后面，也看不见中间。在中间的盲人，他们看不见前，看不见后。在后面的盲人，他们也看不见中间，看不见前面。佛说，摩纳，你刚才所说的梵志辈也如同这些盲人，前者梵志说，他们信此五种法。后者梵志说，他们闻此五种法。。。。这时候提子摩纳心里对世尊生起了嗔恚，他因为憎嫉世尊而不快乐，他开始诽谤世尊，指责世尊，骂詈世尊，于是他对佛说，瞿昙，有一个梵志，名字叫弗袈裟裟罗，他是一个性直清净的人，他说，如果有沙门、梵志，他们于人上法有知有见，示现我已经得到了人上的法，我听闻以后一定大笑之，他们的意相不成，是虚妄不真实的事情，也不如法。为什么人生人中，自己可以说自己已经得到人上的法，如果他们于人上法，说我已经知道，我已经看见了人上法，这样的事情一定不是真的。（人上法，。。。譬如知道天道的种种法，就是人上法，就是比人更上层的众生类的法）佛想，这个提子摩纳对我心生了嗔恚，他因为憎怨于我而不快乐，他想诽谤我，骂詈于我，所以他对我说此言语。。。。。
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