庄子《逍遥游》的第一部分讲的就是境界、高度。境界的不同、看待事物的高度不同，我们就会有不同地人生。境界、高度不同，我们就有不同地人生感受。
庄子《逍遥游》的第一部分是从“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；”始，到“而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？”止。
什么“北冥有鱼，其名为鲲”？不过是庄子在寻子的路上在漠北苦寒之地看到的冷空气来袭。然后借用一本叫《齐谐》古书上写的故事来形象包装一下。
只有亲身经历，才有发言权。传说中冷空气是从北方的某个地方来的。庄子虽然没有找到“北冥”之地，但他相信，《齐谐》这本古书上写的，是有一定根据的。
还有！庄子去过吴越，到过海边，亲身经历过台风。
在《逍遥游》里，庄子不是来写冷空气或者是台风的，而是以这个来作比喻，来说事。主要是为了讲天地变化的威力，无法抗拒的力量。什么“鲲”什么“鹏”，都是用来说事的，用来作比较的，用来讲境界、讲高度的。
有了鲲鹏这个庞大无比的家伙作比较，就能显示出后文出现的蝉和小斑鸠这些小家伙的小。
鲲鹏之大，有它大的境界和高度，有它的基础。写完了鲲鹏之大，马上就写鲲鹏的大是有它的基础的。
所以！就有了这么一段文字介绍：且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
其实！这一段是在告诉我们，要想逍遥人生，像鲲鹏那边自由飞翔，俯视天下，你就必须站在道的高度上来看待世事和人生。
这是基础！
你不站在这个高度上，你就是“蜩与学鸠”，你就不能理解鲲鹏为什么要那样？你就不能理解道家，你也就无法飞翔在天空中俯视天下。
道家认为：人与万物一样，都只是一次生命的过客，完成这一次生命的过程。人与万物一样，适时而生，不适时而亡。
有了这种指导思想，我们的人生就已经很明确了。活着就是我们人生的目的和任务，追求多余的东东，追求影响生命安全的东东，追求暂时快乐而以后痛苦的东东，追求影响我们快乐的东东，都是错误地。
我们只不过是为了活着而已，为了完成这一次生命的过程而已。是不是？我们为什么要去“追求多余的东东，追求影响生命安全的东东，追求暂时快乐而以后痛苦的东东，追求影响我们快乐的东东”呢？
放下多余的东东，好好活着，完成我们这一次生命的过程，才是我们追求的。
如果我们不能站在这个高度、境界上看待人生，对待生活，那么！我们就逍遥不起来。那么！我就变成了“蜩与学鸠”。
蜩与学鸠它们认为它们的人生很好：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”你鲲鹏的人生有什么意思？为什么要那样地？有什么意思呢？还九万里呢？
其实！《逍遥游》中的蜩与学鸠这一段，讲的是观念。如果我们不改变观念，以为我们现在的生活方式、人生观点、处理方法是对的，那么！我们就只能永远是“蜩与学鸠”，就不能成为鲲鹏，就不会明白鲲鹏之志，就不会有逍遥人生。
观念的不同是由我们的智商和见识、接受的教育不同而决定的。
观念是完全可以改变的！我们可以用比较的方法来让一个人改变观念。
老子的《道德经》，就是采用这种方法的，比较！类比思维。就跟米国的法律一样，没有这方法的法律可以用相似的案例来作裁判根据。
所以！这就有了如下一段文字：
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