任何事物都不是孤立地，都是相互的。你中有我，我中有你，是不分彼此的，主要是要我们站在什么角度上来看待。
站我的一面来看待，那么！就只有我而没有你！站你的一面，也就是我的对立面来看待问题，那么！就只有你而没有我。如果这样看待问题的话，那么！事物就变成孤立的了，而不是相互的了。
如果？把你、我当成一个整体，从这个角度来看待事物、问题，那么！我们是相互的，你中有我，我中有你，不分彼此！
因此！儒家与墨家的争论，是没有必要的！因此！儒家与墨家以及诸子百家之间的争论，也是没有必要的。
因为！他们都是站在各自的立场、角度上来讨论问题的。他们是站在人、人类的角度上来看待问题，并处理问题的。而他们并没有站在天地一体这个角度上来看待问题，处理问题。
本来！是人与大自然中其他万物如何生存的问题，人怎么在大自然中生存下去的问题。结果！有了儒家与墨家以及诸子百家后，成为人与人之间争生存的问题了。
如此说来？人类文明是进步了呢？还是退步了呢？
其实！站在天地一体的角度上看待问题、处理问题，都是不正确的，都是片面地、错误地！我们所争论的问题，还是生存的问题。是跳出了人与人之间争夺生活权的圈子，又钻进了人与大自然去争夺生存权的圈子。
而真正地道家，是站在道的高度上来看待生存、生死的！
生存权争夺不是就是生与死吗？
那么？我们如何来看待生死呢？
如何看待生死，我们得先跳出儒家与墨家以及诸子百家所争论的圈子，也得跳出天地一体这个圈子。我们必须站在道的高度上来看待生死，等到我们明白生命的来源后，我们再回过头来思考人生，思考人的生死也不迟。
天地万物包括宇宙星辰日月，都来源于道。都是经过无数次、无数年、无数种种的变化，而后而形成后来的宇宙星辰日月，天地以及天地间的万物的。人也是其中的一种，是经过无数次、无数年、无数种种地变化，最后才演变成现在的人的。
在道面前！某个物种的灭亡，并不是说某个物种灭亡了就彻底地灭亡了。而只是说！这个物种灭亡了，但是！它却以另外一种形式而继续存在。
比如说树！树死了只是说明这棵树死亡了。树死亡之后它依然以另外一种形式而存在，那就是树干、木材、树枝、树叶、树根等等而存在。
而树干、木材、树枝、树叶、树根等等它们会“死亡”吗？或者说它们消失吗？有人可能会说，把他焚烧了就“死亡”了或者说是消失了！其实！它还是没有死亡或者消失，它只在换了一种存在。
焚烧后的它们，变成了烟、火、热能、空气、某种物质的气体或者其他形式、物质而存在！我们能说它死了吗？
如果我们不服的话，也可以继续往下分！但是！无论我们怎么变，它都不会彻底地死亡或者是消失，它都会以另外一种形式而存在！
当初的树虽然不存在了，可它却以另外一种形式而继续存在！
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