要“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”心有增减是众生，无增无减就是圣人。
日常生活中，看到人家富贵，我也不憎恨，看到人家贫贱，我也不会幸灾乐祸；这样的心就是没有增减。高兴是增，失去了心生后悔是减，有增有减，我们这颗心就难以平静，没有办法与真心相应。前面所说的“报冤行”是忍，“随缘行”也是一个忍，能够做到“忍心不动”，也就能够报冤行、随缘行了。如如不动，是菩萨与圣人才能达到。
无所求行就是要人不要执著，有求皆苦，无求即乐，不要为名利所累。世间人求名、求利、求富贵、求长生不老、求......，修行人初初开始也有求悟、求道的心，这种有求的心，始终长在”迷”里，长久以来，世间人被色声香味触法迷失本心，被外面的假相诱惑而迷失了本心，认为外面的东西才是美好的、究竟的、快乐的，于是亟思占有，占有的心就是贪着，有了贪着的心，就会不择手段的想达到目的，这一连串都是求。
贪求名利不能让人快乐，所以不但不贪求名利，而且还要修法布施、财布施、无畏施，这就是理将俗反。看破、放下，安住于无为，就与理相应了。我们所居住的地方就是三界，是欲界、色界、无色界。一般人以为这个世界是实有的，贪着世界上的财色名食睡，称之为五欲七情的众生境界，属于欲界。离开了欲界后，认为这个身体很清净，对万法却还有一些执著，这就属于色界。了达诸法缘起空相，认为世间的过去、现在、未来、天堂地狱等一切都是空，就证入了空。证入了空后，执著空就到无色界去了。空当中不作空想，才能出无色界，契入中道实相。有身皆苦，谁得而安？只要心无所求，就能得安乐。无求就是快乐，无求才是人生的真理，能得到究竟的解脱。
四行中的最后一个行是称法行。什么是法？性净之理，目之为法。我们的本心本性，不但要空，还要净，净就是清净，心里面没有贪嗔疑邪见才叫清净。我们的所作所行，要与清静的心相应，在任何情况下，要时时保持一颗清静的心。“若见他人过，自己就是错；常见自己过，与道即相当。”称法行的“称法”就是与法相当相应的意思。生活中，我们要面对种种不同的境与相，有些让你欢喜，有些让你生气，有些让你发怒。假如顺逆境不能保持心当中的平静，有了得意忘形或者受烦恼的情绪，就表示没有做到与性净之理相应，得不到快乐。庄子说：“道吾恶者，是吾师；道吾好者，是吾贼”，如果能这样去考虑问题，那些让你生气发怒的事，就不值一提了。
达磨大师的二行四入，言简意赅，具体而明确，给学人提供了一条康庄大道。后来的禅者们，在此基础上，不断地发明创造，使禅宗的思想不断地得以丰富。
他讲得很具体，希望春水能够真实地去做。
春水听了，心里不由得就宽慰了一些。这些年来和智归大师的交往，他对这个白发童颜慈眉善目的老和尚颇有一些崇拜的感觉。当下，两个人就文化广播合并的事做了一些讨论，春水说：“大师，官场纷争通常来说是花样百出，阴谋诡计，不啻战场。长青虽心甚不齿，但为了自保，也不能免俗，这是不是违背了佛的宗旨？”智慧见问，拈须而笑，平和地说：“要说纷争，岂止是俗界有之，佛界也未尝无之。再说了，春水局长原非我佛门弟子，却是不必用佛教来自缚手足的。”
春水不觉心胸洞开，起身谢道：“多谢大师指点迷津，春水受益匪浅。”
智慧只是一笑，又说：“佛教最讲究因果二字，这其实不是宿命，乃是哲学。官场纷争，固然要动些诡计，只是不宜过分。须知种什么因，得什么果。”春水合掌领教了。
接下来两人又谈了一些佛经比较，春水把自己读《金刚经》和《坛经》的心得同智归大师交流了一下，智慧颇觉得诧异，看着春水的目光竟然就有了一种惊奇了。
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