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郑宏峰 注析
前 言
《道德经》又称《老子五千言》，是春秋时期思想家、道家创始人老子所著。
老子姓李名耳，字伯阳，号老聃，是楚国苦县（今河南鹿邑东）历乡曲仁里人，曾任东周掌管图书的史官。
《道德经》是中国古代道家哲学的经典。其内容全面丰富，集天文、地理、军事、政治、经济、道德规范、环境保护、自然规律、社会发展、治国用兵、内政外交、仁义礼仪、名利得失、修身养性、学习工作、为人处世等众多方面于一体，荟萃了中华民族春秋时期的文化精髓；其思想博大精深，处处闪耀着人类智慧的光芒。
《道德经》一书虽然只有⑤000句，但文风幽雅，意义博大，理念精深，历来被人们称为“哲理诗”。通过学习这部不朽的经典，我们不仅能够改变自己，而且可以改变我们的生活、我们的世界，甚至可以找到属于我们自己的思想天空。
就成书年代约略探索，《道德经》比《圣经》更加久远，其中的许多观点也受到世界各国人民的普遍赞同。由此可见，中国先哲所绵延传承的智能宝藏，傲视古今中外，它既是中国哲学的主根、东方文化的代表，又是人类文明的源头。
《道德经》历代传抄，多有错讹，至今已经很难彻底分辨孰真孰伪。据说仅国内的《道德经》译注本就不下千种。因此，注解不能陷入说文解字、抠字眼的误区，正确的做法只能是不同版本之间相互印证除错，大处着眼，重在弄清楚和理解老子所要表达的思想主题和整体文意。迄今为止，可以说还没有一个注本能真正准确、全面地告诉人们老子究竟说了些什么。《道德经》是值得我们用一生的时间去研究推敲的经典巨著。
译著古书是一件非常繁琐且复杂的工作，甚至需要几代人不懈地努力和改进。为了使本书更具完整性和权威性，在编译过程中，我们不仅查阅了手头上大量的相关资料，而且参考和引用了一些网上文字和图书资源，力争为读者奉献出一本完美、精确的《道德经》理论读本。
在编辑过程中，由于本书所采用的资料来源广、头绪多，可能在某些资料的使用上存在版权问题。但因为客观条件的限制，编者难以一一进行核查处理，故特此声明，希望资料版权所有者给予谅解，并向他们致以衷心的感谢！
此外，本书的译著中也难免存在不妥之处，敬请广大读者批评指正，谢谢！
编者
2004年10月
目 录
第一章 9
第二章 12
第三章 15
第四章 17
第五章 19
第六章 21
第七章 23
第八章 25
第九章 29
第十章 31
第十一章 34
第十二章 36
第十三章 38
第十四章 40
第十五章 42
第十六章 45
第十七章 47
第十八章 49
第十九章 51
第二十章 53
第二十一章 56
第二十二章 58
第二十三章 60
第二十四章 62
第二十五章 64
第二十六章 66
第二十七章 68
第二十八章 70
第二十九章 72
第三十章 74
第三十一章 76
第三十二章 78
第三十三章 81
第三十四章 83
第三十五章 85
第三十六章 87
第三十七章 89
第三十八章 92
第三十九章 95
第四十章 98
第四十一章 100
第四十二章 103
第四十三章 105
第四十四章 107
第四十五章 109
第四十六章 111
第四十七章 113
第四十八章 115
第四十九章 117
第五十章 119
第五十一章 121
第五十二章 123
第五十三章 126
第五十四章 128
第五十五章 130
第五十六章 133
第五十七章 135
第五十八章 137
第五十九章 139
第六十章 141
第六十一章 143
第六十二章 146
第六十三章 149
第六十四章 151
第六十五章 154
第六十六章 156
第六十七章 158
第六十八章 160
第六十九章 162
第七十章 164
第七十一章 166
第七十二章 168
第七十三章 170
第七十四章 172
第七十五章 174
第七十六章 176
第七十七章 178
第七十八章 180
第七十九章 182
第八十章 184
第八十一章 187
道经
第一章
【原文】
道①可道②，非常③道；名可名④，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙⑤；常有，欲以观其徼⑥。此两者，同出而异名，同谓之玄⑦。玄之又玄，众妙之门⑧。
【注释】
①道：名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。这是老子文章中提出的最高哲学范畴。
②可道：可以言说。这里的“道”作动词用。
③常：与“恒”通解，指永恒，长久。
④名：第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，是“说明”的意思。
⑤妙：事物演化道理的极致，奥妙。
⑥徼：边际、边界。这里引申为“端倪”的意思。
⑦玄：深
黑色。意思是玄妙深远、看不透。老子常用这个概念形容“道”之深奥。
⑧众妙之门： 一切奥妙变化的总门径。
【译文】
道可以解说，但它不是通常所说的永恒不变的道；名也可以给定，但它同样不是通常所说的永恒存在的名。无，可说明万物之始；有，则可名为万物之母。因此，无形无象的恒无状态经常用以探察“无”的奥妙；而有形有象的恒有状态，用以探察“有”的端倪。“无”与“有”名称虽然有异，却出于同源，两者都极其微妙幽远。两者共同组成的这个对立统一体，我们称之为玄。玄的存在，就是一切道理的奥妙之所在。
【解析】
此章是老子《道德经》的开篇。文中，他提出了“道”这个最高的哲学范畴，但又不得不借助“名”来解释。老子苦思宇宙万物之根源无所得，姑且名之曰“道”。但这“道”也只是个虚无，无法说清楚、讲明白。要是能说清楚、讲明白的话，那显然就不是正常、恒久不变的道了；同样，老子把它定名为“道”，这样的命 “名”也是很勉强的。所以，在老子《道德经》中， “道”和“名”都是歧义重重的。于是，老子只好再造“无”和“有”两个命题。“无”是宇宙万物的始祖，“有”乃是宇宙万物的衍生。其实“无”和“有”乃是一体之两面，犹如“生”和“死”是人生的一体两面一样。
老子说，要把握“道”，就要从有形态和无形态两方面去观察。“道”在这一章中是特指事物的规律性，而规律是不可见的，同时又是存在于事物（形态）中的。不同的事物有不同的形状，因此物与物往往是以形状来区别的，而不同形状的事物又往往体现不同的规律性，故曰“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。
人们可以从“无”观察宇宙万物深奥处；从“有”观察宇宙万物广袤处。两者都很玄，玄之又玄是一切道理的必经之途。总之，“有”和“无”都源自于道，是道的两种表现形式；道是看不见的名，名是看得见的道；道不离名，名不离道。
第二章
【原文】
天下皆知美之为美，斯①恶②已③；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生④，难易相成⑤，长短相形⑥，高下相倾⑦，声音相和⑧，前后相随⑨。是以圣人⑩处无为⑾之事，行不言之教。万物作焉而弗始⑿，生而不有，为而不恃⒀，功成而弗居⒁。夫唯弗居，是以不去⒂。
【注释】
①斯：这就。
②恶：这里指丑。
③已，通“矣”。
④有无相生：存在与不存在相互依存而产生。
⑤难易相成：困难与容易相互依存，也是互相转化的。
⑥相形：互相通过比较、对照显现出来。
⑦相倾：互相映衬。
⑧相和：互相配合。
⑨相随：互相追随。
⑩圣人：老子理想中“与道同体”的典范。
⑾无为：顺应自然事物的生长，任凭人们去干事，不加干涉、不去管束。
⑿始：以之为开始。
⒀恃：依仗。
⒁居：占有。
⒂去：离去，磨灭。
【译文】
全天下的人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑。都知道善何以是善，也就知道了什么是恶。所以有与无互相对立而成立，长和短互相对立而体现，高和低互相比较而存在，声和音互相对立而和谐，前和后互相对立而相伴。
因此，圣人以一切顺从自然规律的方式处事，用以身作则的方式教化众人，筹措万物而不自居创始人，不标榜自己的辛劳贡献，大功告成也并不以功臣自居。然而正是由于圣人的无争和不居，反而使得他们的功名万世流传，永不磨灭。
【解析】
这是老子的方法论和自然主义的功德篇。老子的这一篇文章，旨在说明事物是互相对立而存在的、相生的，同时也说明了为功而不居功，所以功德永在的自然主义思想。
本章分三段：前段在于阐述自然与人事的相对论，他举出美与恶的八事为证，告诉人们一切事物都有对立面，一切事物都在相反的关系中产生，它们相生相成，彼此互补。相反的关系是经常变动着的，因而一切事物及其价值判断也在不断地变动。中段以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……”的辩证法，说明世间一切现象，都在对立中相调和。后段说明合于自然的无为之事和有为之事、有言之教与不言之教也都是互相依存互相转化的——当然刻意的无为，往往成了无所作为。
第三章
【原文】
不尚①贤，使民不争；不贵②难得之货，使民不为盗；不见③可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心④，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
【注释】
①尚：崇尚，尊崇。
②贵：视之为珍贵。这里作动用。
③见：通“现”，出现，显露。这里是显示、炫耀的意思。
④虚其心：净化人民的心思，使之无贪欲。
【译文】
在上位的人，不以功名利禄去奖赏人们，从而使人们不为功名利禄而争夺；不特别重视难得的财货，人们也就不会为宝贵的东西而产生贪盗之心；不显现贪婪之意，民众就会安于现状不产生动乱。因此，圣人的治理原则是：净化百姓的心思，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的意志，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有知识，没有欲望，致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，那么天下就没有治理不好的。
【解析】
老子在本章所阐述的无知、无欲、无为是指要消弭贪欲的扩张，配合自然之道行事，万事不可强求。
“尚贤”是指战国时期各国在政治上所推行的强国改革的政策措施，即以功名利禄奖赏有功的奴隶和平民百姓，鼓励他们为国立功和建功，即在内强和外扩以及发展经济上为国家做出贡献。而无功的贵族即被削为平民。
在上位者，惟以才智内养，而不以才智施之于民。世间万恶，皆起自“欲”、“贪”与“争”，去欲、去贪、去知识，自然无争。抱着“天下者，天下人之天下，非一己之天下”，则天下无不治。
第四章
【原文】
道冲①，而用之或不盈②。渊③兮④，似万物之宗⑤。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘⑥。湛⑦兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
【注释】
①冲：通“盅”，一种小圆杯，比喻空虚。
②盈：满，引申为穷尽的意思。参看四十五章“大盈若冲，其用不穷”，意相同。
③渊：深远。
④兮：语气助词，与现代汉语的“啊”、“呀”相同。
⑤宗：源头。
⑥挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：消磨掉它的锐气，消解掉它的纠纷，调和隐蔽它的光芒，把它混同于尘俗。这里的“其”字都是“道”本身的属性。
⑦湛：沉没水中为湛。形容“道”的隐而无形，而又确实存在。
【译文】
创造宇宙万物的道，虽然我们看不见、摸不着，但是宇宙万物都在用它且用之不尽。它深奥得像是万物源头，好像是冥冥中万物的主宰。它自敛锋芒，存在万物中，却不为万物所羁绊。它融入世间万物的光辉中，也混同在世间的尘浊里。我不知道它从何而来，似乎是在天地之先就有了。
【解析】
这一篇是老子续讲的宇宙本体论。精妙的道体在视觉上是无形的，在听觉上是无声的，用手触摸是虚空、莫测的。但道的作用在精微处无形无象，隐微不显，在博大处却又无穷无尽，无所不包。老子认为“道”体现在宇宙万物之中，并且是先于天帝而存在的。因此，如果仅从天道的概念去把握老子所谓的“道”，是不准确的，也不能很好地理解和把握。
第五章
【原文】
天地不仁①，以万物为刍狗②；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹③橐龠④乎？虚而不屈，动而愈出。多言数⑤穷⑥，不如守中⑦。
【注释】
①仁：亲也，是儒家的核心。仁者，立功施化，有恩有为，而受惠者反失其本真，反失其独立性。天地任自然，无为无造，万物自相治理，所以说不仁。
②刍狗：以草扎成的狗，古代用以祭祀。祭祀时，人们用匣子把刍狗装着，给刍狗披上华丽的绣巾，庄重地把它供在神前，但并不是爱它；祭祀毕，人们对它任意践踏，弃之不顾，还把它烧掉，也不是恨它。人们对它无所谓亲不亲、仁不仁，天地对万物亦然。
③犹：好像。
④橐龠：古时一种风袋，即今之风箱，充气、送风用。
⑤数：屡次，往往。
⑥穷：不见效果，导致败亡。
⑦守中：静守内心不发言。
【译文】
天地无所谓仁爱之心，天地任由万物自生自灭；圣人也是没有仁爱之心的，他把百姓当成刍狗，任凭其自作自息。天地之间，岂不像风箱一样吗？它中间虽空但不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。言多反而易失，还不如抱守中道，行不言之教。
【解析】
圣人治民之术必效法天体运行之道，以“无为而无不为”作为最高准绳。老子在治国上表现了彻底的自然主义，对老百姓的善良本性加以引导的话一句也没有提，而是认为老百姓应该像大自然万物的生长一样。
为政者“多言”，政令太多或朝令夕改，国家就要陷入困境。必应效法圣人取法天地，听任百姓自然发展：盗者抵罪，伤人者刑，杀人者死；无所偏爱某一特定之人才对；人类必须在组织下生存并求得和平共处；人类也必须在法律约束和社会不断进步的前提下，遵守法律并通过有效的社会组织和强制性的管理才能和平共处。但是老子所主张的自然主义下的理想社会是不可能客观存在的。
第六章
【原文】
谷①神②不死，是谓玄牝。玄牝③之门，是谓天地根。绵绵若存④，用之不勤⑤。
【注释】
①谷：山谷之谷，这里取其虚义，借喻道体。司马光说：“中虚故曰谷，不测故曰神，天地有穷而道无穷，故曰不死。”
②神：申也，形容变化莫测。
③玄牝：牝，雌性动物的生殖器，这里借喻具有无限造物能力的“道”。玄牝，这里指孕育和生养出天地万物的母体。玄：阴。牝：阳。
④绵绵若存：形容道的连续性和无限性，以及道的不可见性。苏辙说：“绵绵，微而不绝也；若存，存而不可见也。” 绵绵：连续不断状。⑤勤：通 “尽”。
?
【译文】
道的虚无寂静与变幻莫测就如同阴阳之化育万物。天地万物从这里产生，这就是所谓的天地的根源。它就是这样连绵不绝地永存，作用无穷无尽。
【解析】
这一章也是老子的本体论，继续阐发第一章、第四章“道”在天地之先的意思。此文中的所谓谷神，借喻的是道体。道之孕育天地万物，犹如阴器之孕育生命一般，它虚空、变化，永不封闭，生生不息。
此即说明：道（太极）生阴阳（两仪），两仪生东西南北四象，四象生天、地、水、火、雷、泽、山、风八卦……绵绵不绝。万物有消有长，道却无穷无尽。
所谓八卦乃：
乾三连，代表天。坤六离，代表地。
坎中连，代表水。离中离，代表火。
震仰天，代表雷。兑上缺，代表泽。
艮覆地，代表山。巽下缺，代表风。
第七章
【原文】
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生①，故能长生。是以圣人，后其身而身先②，外其身③而身存。非以其无私邪④？故能成其私⑤。
【注释】
①以其不自生：因为天地的生存不为自己。自生则与物争，不自生则物归。不自生：不自营生，即无为之意。
②后其身而身先：遇到利益，先人后己，正因为如此而成就和成全了自己，这说明了不争之德的好处。后其身：把自身摆在最后。
③外其身：把自身置之度外。
④邪：同“耶”。
⑤成其私：成就他自己。
【译文】
宇宙天地是永恒无穷的。而宇宙天地之所以能长久存在，是因为它们为万物提供生存条件，而不是自私地只为自己的生存创造条件。同理，圣人把自身利益摆在最后，反而领先得到利益；把自己的生命置于度外，反而得以保全自身性命。这难道不是由于他的无私，反而成就了自己吗？
【解析】
本章说明“无心”、“无为”的最高境界，是在“忘我”、“无私”之中收到以退为进的实效。老子在此文中，阐明谦退反进的弯转之理，借天地的无私造化之功来比喻圣人在社会中先公后能私的道理。
第八章
【原文】
上善①若水。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几③于道。居善地，心善渊，与④善仁，言善信，正⑤善治⑥，事善能，动⑦善时⑧。夫唯不争，故无尤⑨。
【注释】
①上善：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明“圣人”是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②所恶：所不喜欢的地方。恶：讨厌、不喜欢。人恶卑下，《论语·子张》子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”儒家力争上游，老子与之相反。
③几：差不多，几乎。
④与：施与。
⑤正：通“政”，为政。
⑥治：治理。
⑦动：行动，动作。
⑧时：合乎时宜，随着时势。
⑨尤：怨尤，过失。
【译文】
最高之善仿佛水。水令万物繁盛地生长，却从不与它们竞高下，争长短。它总是安身立命在众人所不愿去的低洼地，这种品格才最接近于道。
有道的圣人必须效法水的品德：居处适应于任何地方；心如止水；待人真诚、友爱和无私；说话恪守信用；为政善于精简处理，能把国家治理好；处事能够善于发挥所长；行动善于把握时机。由于不争，所以永远不会出现差错。
【解析】
水有十德（善）：
①水择安静无事无争之地：不处众物之上，甘居卑下；不逆众物之情，随物而行，随器成形；以贞静自守，以柔顺自安，是谓居善地。
②水最纯真、无心：水无色、无味、无臭，光明涵于内，沉静表于外；能和万物之性，能鉴万物之形；生物之机不可知，化物之妙不可见。水，无心之心、深奥不可测度，是谓心善渊。
③水最具仁心：施与万物而不伐其功，利益万物而不求其回报；散之为雨露，万物佩其德泽；流之为江河，以利舟楫；聚之为湖泊，畜养生物；汇之为海洋，无往而不利，故曰与善仁。
④水不多言，甚而无言；水无言，却有信：观之江海，有扬波鼓浪之声；闻之溪涧，有瀑布滴沥之音，此即水之言也。月圆月缺，潮涨汐退，永不失时，水信如是。以观圣人：时然后发，有物有则，言可遍天下而不疑，信可传万世而不惑（放诸四海皆准之，百世以俟圣人而不惑）。
⑤水善于调治万物：上升化为雨露，下降流为江河。前者德润万物，有化无穷之妙；后者流派遍及，有生生不息之机。圣人之治天下，宜参天地、赞化育、安百姓、和万物，使天下各尽其道（人能尽其才，地能尽其利），各遂其生（货能畅其流，物能尽其用）。
⑥水能善其能：水至柔也，却也至刚。前者泽润大地，滋生万物，行舟渡筏；后者水力发电、水刀、水切割、水滴石穿。
⑦水之为物，无形、无状，往往动之以时。不违天时，不逆人事，可行则行，可止则止，无不动静自如。正如孟子所说：“决诸东则东流，决诸西则西流。”（《孟子·告子上》）⑧水是永生的：它在宇宙间循环不已，永不消失，真正符合牛顿的物质不灭定律。
⑨水孕育生命：日光、空气、水和养分是维持生物生存的四大基本要素。以人类为例，人们可禁食达七八天之久，可隔绝阳光若干时日，却不能有两天不喝水的记录。人体内代谢、呼吸、排泄、消化、循环等生理运作，均以水为媒介。水更是光合作用的媒介，因而没有水就没有生命（物）。
⑩水创造文明：人类生态更以水之有无，作为消长条件。世界七大文明区均与水有关：（①）两河流域（底格里斯河与幼发拉底河）；（②）尼罗河流域；（③）印度恒河流域；（④）地中海（爱琴）文化；（⑤）河洛（黄河、洛水）文化；（⑥）马雅文化（墨西哥湾）；（⑦）印加文化（安德高原湖区）。
本篇是老子的人生哲理篇。水因为有滋养万物、不争与处卑下三重特性，合乎老子之道，老子进一步借水阐述以柔克刚的为人、治事、处世的道理。他借水之善来喻求为人之善，借水之德来要求人之德。水之善性与人之善性相同：为功而弃功，处劣地而随遇而安；心性如水之温性，心若止水，平静而博大仁爱；诚信而具美德，为政则清；静如水之功能无穷，动则如水之能把握时机。
第九章
【原文】
持①而盈②之，不如其已③；揣④而锐⑤之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗⑥其咎⑦。功成身退，天之道⑧。
【注释】
①持：保持，持有。
②盈：满，这里指自满自骄。
③已：停止。
④揣：捶，锻炼之意。
⑤锐：使之尖锐。
⑥遗：留下。
⑦咎：过失，灾祸。
⑧?天之道：天地损益的自然规律。
【译文】
处世之道如用器物盛水，若不断倾倒必然盈满溢出，不如及时停止；物体捶击得过分尖锐，一定不能长保其锋芒。金玉满屋，谁能万世守住；富贵而骄，必然自招祸灾。事情成功后，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
【解析】
老子告诫我们：立身行世，既不可声势过盛，也不可锋芒毕露，应当谦卑为怀，功成身退。
不贪恋于已得，不逆臆于未失，才能免于患得患失之恐惧。圣人不以名、位、势、禄之得为得，不以金、宝、财、货之失为失（即范仲淹的“不以物喜，不以己悲”）。人无完人，欲望无满，锋芒要自敛，功成而不知退者，自招其损也。
第十章
【原文】
载①营魄②抱一③，能无离乎？专④气致柔，能婴儿乎？涤除玄览⑤，能无疵⑥乎？爱民治国，能无为乎？天门⑦开阖⑧，能为雌乎？明白四达⑨，能无知⑩乎？生之畜⑾之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【注释】
①载：发语词当“且”解，如载浮载沉，载欣载奔。
②营魄：营，指精神；魄，指体魄。
③抱一：即合一。一，指道，抱一意为魂魄合而为一，两者合一即合于道。又解释为身体与精神合一。
④专：守也，集中而不分散。
⑤涤除玄览：洗垢谓之涤，去尘谓之除。览，通“鉴”，镜子。玄览：多见、多闻、多欲、多望，人的内心。
⑥疵：毛病，这里指欲望。老子把欲望比做镜子上的尘垢，妨碍体道，必须涤除。修道之人，求静必须去除欲望，心无杂念。
⑦天门：即天宫，指耳目口鼻等官感器官。
⑧开阖：激活。
⑨明白四达：不是指耳目口鼻的明白四达，而是指心如明镜的大智。四达：以百姓之心为心，以兴利除害为要，以善行教化为本，以慎行薄敛为末。
⑩知：心智、心机。⑾?．畜：养育、繁殖。
【译文】
有识之士自问，灵魂与形体相合一，能永不分离吗？静心敛思，把精气调和得十分柔和，就能像婴儿那样天真自然吗？清除杂念而深入观察心灵，能一尘不染吗？爱护人民治理国家，能够达到无为而化的境地吗？在动静循环的大自然中，能柔弱安静，不争雄长吗？在明白通达一切智能后，能表现出无知无欲吗？让万事万物生长繁殖，生养万物而不据为己有，为万物尽了力而不显示自己，助万物成长而不主宰它们，这就是最深的“德”。
【解析】
此篇是老子的修养与说理篇，着重讲人在修身养性和为学治国诸事上如何由“下德”跻于“上德”。老子希望把 “柔弱”、 “无为”、“退守”、“无知” 的自然之道，推广至人事、社会、政治层面上。在中国的历史传统中，道家之人，非常注重现世的生存，却对于死亡极少探究，所以在汉朝他们便与民间的神仙方术结合，形成了一个宗教门派——道教。那么道家对中国乃至全人类有什么贡献呢？总结如下：一、他创造了气功，并代代发扬光大，让世人刮目相看。所以道家之人，非常注重自身修练，是中国气功的最早发明与传播者；二、他注重德行修为，所以对于功德是特别清醒的：人纵使修练一辈子，也会染上俗世尘垢的。这是什么原因呢？人有私欲，岁月渐长，欲随岁月至，如花开路旁，久则沾尘垢，人不复婴儿初。
神形合一最终会分离，为天地人类贡献一生而能不恃能，不据为己有，不显示自己的功劳，这才是老子所谓最高的德，也是他心目中的与道合一的圣人。推动万世万物运行发展，而不自我标榜，乃是最高的道（玄德）。
第十一章
【原文】
三十辐共一毂①，当其无，有车之用。埏埴②以为器，当其无，有器之用。凿户牖③以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【注释】
①三十辐共一毂：辐，车轮的辐条。共，拱的本字，拱卫环绕。毂：车轮中心穿轴的部分。
②埏埴：埏：抟击。埴，黏土。埏埴，把陶土泥放入模型中拍打制成陶器。
③户牖：门窗。
【译文】
三十条车辐供卫着一个毂，由于毂的中空能承受轴，才能发挥车的作用；糅合陶土制成器皿，由于中空，才产生器皿的效用；建造房屋、开凿门窗，由于门窗的虚空才产生居室的效用。因此，所有“有”给人带来的效用，全靠“无”的作用。
【解析】
此篇是老子的相对主义的说理篇，说明实存体和虚体的辩证关系，并进一步引入 “利”与“用”的关系来说明。老子通过车、陶器和房屋的构成（造），阐述“有”与“无”的关系。一般人以为车辐、陶土、墙壁等“有”才能够成车子、陶器和房屋的实有，但若无条辐、陶器的中空部分以及房屋窗户的“无”部位，就不能使事物发生作用。
如果一间房屋的结构是实体，而外部的空间是虚体，那么究竟用处大的是实存体，还是空间呢？老子认为，从利用关系看，虚的意义大于实。因而他指出：“有之以为利，无之以为用。”实存体作为利用物，虚体才是真正的用处。事物总是相对而论的。在老子的《道德经》中有简单的辩证法，但却不是黑格尔式的辩证法。
本章要旨在于显示“以有为体，以无为用”，体用合一，方为大用；有体无用，等于废物；无体则无以作用。
第十二章
【原文】
五色令人目盲①，五音令人耳聋②，五味令人口爽③。驰骋④畋猎⑤令人心发狂，难得之货令人行⑥妨。是以圣人为腹不为目⑦，故去彼取此。
【注释】
①五色令人目盲：五色，青黄赤白黑，这里指色彩多样。目盲，比喻眼花缭乱。②五音令人耳聋：五音，宫商角徵羽，这里指多种多样的音乐声。古代音乐里的基本五音，没有外来音。耳聋，比喻听觉不灵敏，分不清五音。③五味令人口爽：五味，酸甘苦辛咸，这里指多种多样的美味。口爽，败口，味觉失灵。④驰骋：骑马追逐，比喻纵情放荡。
⑤畋猎：在田间平野打猎。畋，打猎。
⑥行：行为，品行。
⑦为腹不为目：只求温饱安宁，而不为纵情声色之娱。腹：朴质无华的生活方式。目：声色犬马的精神刺激。
【译文】
五彩缤纷华丽的色彩，容易使人眼花缭乱；震耳欲聋的音乐声响，容易使人听觉失灵；丰盛多味的食品，容易使人舌不知味。纵情狩猎，追逐猎物，使心情放荡发狂；稀奇珍宝之物，使人行为不轨。因此，圣人只求口腹温饱的朴实，不奢求耳目的娱乐，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
【解析】
此篇是老子的社会影响论和修身篇。声、色、耳、目之娱，可以使人伤身败德，不如简朴过日。人走向社会，会受世俗的种种影响，使人心乱和迷惑。为免尘垢，老子认为人生活应守纯朴，不要被俗音、俗色、俗味引诱和迷惑。
圣人只追求最基本的物质生存条件，追求精神生活的升华。但是真正的圣人不躲避俗世，应该在俗世中培养高尚的品德和坚强的意志，这才是真正千锤百炼的圣人。
第十三章
【原文】
宠辱①若惊，贵②大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身④，及吾无身⑤，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【注释】
①宠辱：荣宠和侮辱。
②贵：读为遗，重视。
③下：下等，低级。
④有身：有我，只知有自己，只顾个人利益。
⑤无身：无我，与“有身”相反。
【译文】
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。为何宠辱上身使人惊恐？因为得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。
为什么把大患看得跟生命一样严重？我们之所以感到有大患来临的感觉，因为“有我”的关系；假如我们忘掉这个“有我”的躯体，我还会有什么忧患呢？
所以，只有以身为天下、深知自重的人，才可把天下的重任寄托于他；也只有以身为天下、深知自爱的人，才可把天下的重任交付给他。
【解析】
这是老子的人生论和政治论，老子认为以“无心”、“无为”之心，以“毋我”、“毋执”之意去从政、治理天下，才能得完美的结局。换句话说，要以“出世”的心情做“入世”的事业，方能得福免祸，贵身自保，止于至善。人生得宠时惊喜，丧失时便惊惧，得宠和失宠看似是两回事，其实有得也必然有失的时候，所以人不要只顾个人利益，否则会留下大患。
其实“占有”是劳神的、痛苦的，“享有”才是快乐的、无虑的，此即孟子“独乐乐不如众乐乐”之义。所以，人贵以身为天下，也只有以天下为己任的人，天下人才可以把治理天下的事托付给他。
第十四章
【原文】
视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者，不可致诘④，故混而为为一⑤。其上不 ，其下不昧⑥，绳绳不可名⑦，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑧。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪⑨。
【注释】
①夷：灭的意思，无形无象的形容词。
②希：稀也。静的意思，无声无响的形容词。
③微：微隐的意思，是无体的形容词④致诘：发问，穷究。诘，问。
⑤混而为一：凡可言说的都是可分的，都是有形的具体事物，因为不可言说，故“混而为一”。混和一，都有不可分的意思，都是对“道”的声明。
⑥其上不 ，其下不昧：其，指道。 ，明亮。昧，昏暗。
⑦绳绳不可名：绳绳，运动无穷极、广大无涯际的意思，是对道的无限性写状。道只有连续性，没有中断性，不可分，故不可名。
⑧惚恍：即恍惚，不清不集中，似有似无，难以分辨，喻神智不清状。
⑨纪：纲理，规则。
【译文】
眼看不见，所以称之为不灭；耳听不到，所以称之为希微；手摸不着，所以称之为无状。这三种情形是不能用视觉、听觉与触觉去穷究的，因此混合为一，归于“道”的虚无。它的阳面不见光鲜，阴面也不显得幽暗，难以形容它的幽微深远。它是无形的状态，更是无物的形象，这就是“惚恍”。迎着它看不见它的头，跟着它也看不见它的尾。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物，就能认识、了解“道”的初始，这就叫做认识“道”的规律。
【解析】
老子的宇宙论为：道的本体是看不见、听不到、摸不着的；它没有形状，没有物象；它只可心领意会，不可言喻体行。这就是“道”的运行规律，也是最高的哲学范畴。如果我们掌握它去驾驭一切现存的事物，就可以知道“道”的相对远古处了，那就是“道”的纪元的开始。
第十五章
【原文】
古之善为士①者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强②为之容③；豫④焉，若冬涉川；犹⑤兮，若畏四邻；俨⑥兮，其若客；涣⑦兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷⑧兮，其若谷；混兮，其若浊。敦能浊以止静之徐清；孰能安以久动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【注释】
①士：信仰“道”的人。
②强：勉强。
③容：形容。
④豫：兽名，性多疑。形容迟疑不决，下不了决心的样子。
⑤犹：兽名，警觉性很高。这里形容反复考虑，提防戒备的样子。
⑥俨：恭敬、严肃的样子。
⑦涣：流散、洒脱，任其自然而不执着于原状。
⑧旷：开放，空阔。
【译文】
古时候善于修道的人，细微而又通达，达到了深不可测的境界，所以一般人无法理解，只能勉强加以形容。
他立身处世十分小心，好像在冬天踩着冰过河，唯恐失足；他的言行举止谨慎戒惧，唯恐遭到邻人非议；他待人治事庄重拘谨，仿佛到别人家中作客一样正襟危坐；他洒脱无羁，好似冰块缓缓消融；他敦厚忠实，好像未经雕琢的木材；他内心宽容大量，像幽深山谷一样虚怀；他外表温文浑厚，如同混浊大水能包容一切。
谁能使浑浊安静下来？静止下来自然会慢慢澄清；谁能永久一成不变？动起来就会慢慢显出生机。能掌握这一切静、动、清、浊道理的人，他不会自满，正因为他不自满，故能推陈出新，去腐更生。
【解析】
这篇文章是老子的人生论，几乎全篇都是对古善为“士”的高尚品格的挖掘和赞颂，其实这些都是老子自己内心的感悟。
“士”应怎么样？思考问题和行动应该小心谨慎；仪容和态度恭敬、严肃，却又洒脱不羁；老实质朴虚怀若谷，气量如奔流的河流；能静能动，生机在守静中。这就是玄妙渊深而通达的在上古和老子心目中的善“士”者。
老子认为，有道之士质朴虚怀，静中生动和自敛锋芒，食住行等生活的各方面粗朴不拘，这才不为尘世所羁。这是他自己的表率，也是他对“善为士者”的要求。修道的方式是内外兼修，身心相成；修道的状况是无为、无不为。
修道的要求：
如冬天涉川履冰般谨慎。
如畏四邻般警觉。
如见贵宾般严肃。
如春冰化水般融和。
如未凿朴木般敦厚。
如空谷足音般开阔。
如浊水滚滚般混厚。
第十六章
【原文】
致虚极①，守静笃②；万物并作③，吾以观复④。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静⑤，静曰复命⑥。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容⑦，容乃公，公乃王⑧，王乃天⑨，天乃道，道乃久，殁身不殆⑩。
【注释】
①致虚极：致，达到，下功夫修养使自己达到。虚极，心灵极度虚寂。极：极度，顶点。
②笃：与 “极” 同义，极端。
③作：生长、发展。
④观复：回头察看。
⑤归根曰静：万物生于道，老死又回归道，物运动，道是静，所以把归根叫静。
⑥复命：回复本性，交还所受之命。命是赋予生物的生存指令。
⑦容：包容。
⑧. 王：天下归从。
⑨. 天：指自然的天，或为自然界的代称。
⑩殁身不殆：殁，死。殆，危险。
【译文】
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变乃是修道的最高工夫。我往复观察万物的生长，尽管变化纷纭，还是要回归自己的根上。最后反观它们的根本，还是一个“静”，这静的本性就是复命（回复本性）。回复本性就是常道，认识了万物演进的常道，就叫作明，不了解常道而轻举妄动，就会生祸端。
能够了解宇宙万物演变常道的人，就能包容通达；能包容通达的人，就能大公无私；能大公无私的人，就能天下归心；能天下归心的人，就能至大无比；能至大无比的人，才能合乎道；能合乎道的人，才能永垂久远；能永垂久远的人，才能终身不招致危险。
【解析】
这是老子的认识论篇，强调致虚守静的工夫，才能回复本性。只有摒弃心中杂念，才能致静去极欲洞察万物，万物归“道”，才合理。回复本性后才能明，才能容，才能公，才能王，才能大，才能久，才能安。
不遵循“道”而乱作，必然导致祸害。因此所有的生存和作为，必须入“道”，遵守“道”——法则的要求，才是至圣无尚的。
第十七章
【原文】
太上①，下②知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信③不足焉，有不信焉！ 悠兮④，其贵言⑤。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
【注释】
①太上：最好的统治者。太，指最好的。上是国君。
②下：在下的百姓。
③信：名词，指诚信。
④悠兮：很悠闲的样子。
⑤贵言：慎重其言，很少开尊口，惜言如金。
【译文】
最优秀的统治者，人们仅仅知道有他的存在而已；次一等的统治者，人们都亲近他、赞赏他；再次一等的统治者，人们畏惧他；更次一等的统治者，人们都不服他。这种统治者，由于本身诚信不足，人们也就不会相信他。因而最优秀的统治者，总是那么悠闲，他很少发号施令，但事情却一件件地圆满达成。而老百姓却不知道是圣君在运作，还以为原本就是如此。
【解析】
此篇是老子的政法论。老子强调无为而治，管理政治要有所为有所不为，有所求有所不求，相互制衡。历来愈是有为，愈是治理不好，像秦始皇、王莽、隋炀帝；愈是无为的皇帝，国祚愈是长久，像东晋、南宋、晚明的皇帝。无为而治的道家统治者最好。所谓的“严官府出厚贼”，就是这个道理。
第十八章
【原文】
大道①废，有仁义；智慧②出，有大伪；六亲③不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【注释】
①大道：指社会政治制度和秩序。
②智慧：聪明、智巧。
③六亲：父、母、叔、伯、兄、弟。又云父子、兄弟、夫妇之三纲，乃构成六亲。
【译文】
当大道被废弃时，仁义之德就会出现；当聪明智能出现时，伪诈才盛行人间；家族中六亲不和，才能显示出孝与慈；国家民族陷于混乱之中，爱国忠臣之士才会出现。
【解析】
这是老子的政治篇，他认为仁义、礼智、孝慈、忠臣的出现，乃是病态社会回光反照现象。当自然社会被破坏的时候，才有人倡导仁义；当社会在无秩序时或当社会秩序和社会关系崩溃的时候，另一些社会因素就会发生作用。
第十九章
【原文】
绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复②孝慈；绝巧③弃利，盗贼无有。此三者以为文④不足，故令有所属⑤，见⑥素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
【注释】
①绝圣弃智：抛弃聪明智巧。圣，自作聪明。智，智慧。
②复：回复。
③巧：先进技术。
④文：文饰，表象。在中国传统文化中，文和质是相对的两个范畴。质，质朴。
⑤属：依托，寄托。
⑥见：现出。
【译文】
与圣明断绝，抛弃聪明和智能，人们才有百倍的利益；与仁德断绝，抛弃仁道和义理，人们才会回到孝慈之心；与先进技术断绝，抛弃私欲，才能消灭盗贼。以上“圣智”、“仁义”、“巧利”三项全是消极无为而不是人文治理的原则，不足为训。它们作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
【解析】
这一篇是紧接上一篇的政治论，此篇叙述的是医治社会病态的方法：绝智慧、抛仁义、弃巧技，实际上是建议人们倒退到无智慧、无仁义、无科学技术发展、无私欲的原始人类混沌的生存状态（无为而治的社会）中。?这便是老子的无为理念，它是一种倒退的政治哲学和理想，但却是老子的理想天国。
第二十章
【原文】
唯之与阿①，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮②，其未央③哉！众人熙熙④，如享太牢⑤，如春登台⑥。我独泊兮⑦，其未兆⑧；沌沌兮⑨，如婴儿之未孩⑩；傫傫兮⑾，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭⑿，我独昏昏；俗人察察⒀，我独闷闷⒁。澹兮⒂，其若海；飚⒃兮，若无止。众人皆有以⒄，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母⒅。
【注释】
①唯之与阿：唯，恭敬的应诺声，是服从听命的语声。阿通“呵”，怒斥声。唯的声音低，阿的声音高，这是区别尊贵与卑贱的用语。
②荒兮：广漠、遥远的样子。荒：洪荒，指远古时代。
③未央：无边无涯。央：尽的意思。
④熙熙：和乐的样子。
⑤如享太牢：参加丰盛的筵席。享，通“飨”，满足地享受。古代帝王祭祀，将供品牛、羊、猪三牲齐备叫太牢。
⑥春台：美丽的游乐场所。
⑦泊兮：淡泊的样子。
⑧未兆：没有迹象，形容无动于衷。兆：征兆，迹象。
⑨沌沌兮：混混沌沌，无知的样子。
⑩孩：形容婴儿的笑声。未孩，尚未开笑，言其无情感、无知识。
⑾傫傫兮：疲倦的样子。傫，通“累”。
⑿昭昭：明辨事理。
⒀察察：严厉苛刻的样子。
⒁闷闷：纯朴诚实的样子。
⒂澹兮：辽远广阔的样子。
⒃飚：风声，飘荡的风。
⒄有以：有用，有为。
⒅贵食母：看重道。点出得道之人无知无识，像婴儿唯知食母那样的天真无邪。母：道也，见第一章“有名万物之母”。
?
【译文】
应诺和呵斥有什么两样？美好和丑恶，又相差多少？众人所畏惧的，我们不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人追名逐利正乐不可支，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。我则淡泊宁静，无动于衷，如同婴儿还不会发出嘻笑声。倦怠得很啊!好像无家可归。众人都有多余的东西，只有我好像什么也不足。我真是愚钝呀，混混沌沌。
众人都自命非凡，张狂自是，而我独糊里糊涂；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。何等的平静啊，我如海潮一般漂流无涯，如长风一般过而不止。众人都自以为聪明，有所作为；而我独笨拙无能，无所作为。我唯独与人不同的，关键在于谨守自然之道。
【解析】
此篇是老子的明志篇，他通过描写俗世众生相，体现出自己重“道”潇洒的人生观。
世间的道只有一个，有人抱道自守，重朴厚而不重华饰，自然无往而不利；有人则东奔西忙，也不过是庸人自扰而已。
作为一个抱道自守之人，必须甘于寂寞，淡于独行。认道之人，超脱尘俗，无所牵系；体道之人，像水那样清静纯明，像风那样潇洒，像婴儿那样无知无识。
第二十一章
【原文】
? 孔①德之容②，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚③。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮④，其中有精⑤，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅⑥众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【注释】
①孔：大。
②容：体现。
③惟恍惟惚：就是恍惚的意思。
④. 窈兮冥兮：窈，深远。冥，昏暗。?
⑤. 精：极细微的物质性的实体。
⑥. 阅：检阅，即认知。
【译文】
大德之人的胸襟，唯道是从，依德而行。“道”这个东西，没有固定的形体，恍恍惚惚。但在恍惚之中，却有真相；在恍惚之中，却有实体。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精气。这精气虽然细微，却是最具体、最真实的。
从当今上溯到古代，道的名字永远不能废除，根据它才能认知万物的初始。我怎么知道万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
【解析】
此篇是老子的宇宙论，他对“道”的述词有非常现代的色彩。道是本体，德是表现，万物因道而生，道借万物而显现。
宇宙间的一切作为，皆依道而行。道无所在，无所不在；无所有，无所不有。虚虚实实，莫可名状，似无若有，高深莫测，真可说“无象之象”、“无物之物”。天地万物的运行，有非常准确的周期性，这就是所谓“信”。而所谓“信”，就是今天说的规律。
????
第二十二章
【原文】
曲则全，枉①则直，洼②则盈，敝③则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一④为天下式⑤。不自见⑥，故明；不自是，故彰；不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
【注释】
①枉：弯曲。
②洼：低凹处。
③敝：破旧状。
④抱一：抱，守。一，即道。此意为守道。
⑤式：法式，模范。
⑥见：同“现”，表现。
⑦自伐：自我吹嘘。
【译文】
委曲者反能保全，屈枉者反能伸直，低洼处反能充盈，陈旧物反能新奇，少取者反能多得，贪多者反而迷失。因此，圣人抱守“道”作为天下的表率，不坚持己见，看问题才能明察；不自以为是，是非才能得以昭彰；不自居自夸，才能获得功劳；不自我封闭，才能有所进取。只有“不与人争”的人，世间才没有人能争得过他。古人常说的“委曲求全”这个道理，哪有半点假？这的确是真理啊。
【解析】
这一篇是老子的方法论与人生论，带有很浓的自然主义思想。曲与全，枉与直，洼与盈，敝与新，少与得，多与惑，看似全然相反，实则一体之两面。受委曲反能保全，能低头才能伸直，如水处于低洼地就能满一样。
凡事要看全体而非执着单面，要看里象而非表象。危机往往是转机，最笔直、最平坦的马路，往往出车祸最多，这全是生活的道理。
第二十三章
【原文】
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者④同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【注释】
①希言自然：少说话是合乎自然的。希言：少说话。
②飘风：狂风，疾风。比喻政治求速则动荡。③?骤雨：急雨，暴雨。比喻政治求急则暴乱。④失者：较逊色之人。失：指失道或失德。
【译文】
少说话是合乎自然的。狂风发狂地吹，吹不了一个早晨；暴雨猛烈地下，下不了一整天。是谁使得狂风暴雨？是天地。
天地造成的狂风暴雨尚且不能长久，更何况人的狂暴行为？ 所以奉道为事业的人应该知道：求道，应该使自己与道相同；求德，应该使自己与德相同；求失，应该使自己与失相同。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
【解析】
此篇是老子的政治论和人生论。飘风、骤雨，连天地都不能独断独行，何况是人呢？老子认为，清静而行不言之教、不乱发号施令才是统治之要；与人相处，总要认同他，否则无法产生信心与信任。
天地不言，天地之道立矣；圣人不言，圣人之道行矣!尽在不言中。
第二十四章
【原文】
企①者不立，跨②者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食③赘行④，物或恶之，故有道者不处。
【注释】
①企：踮起脚尖站。想要争高。
②跨：跨越，想要争先。
③余食：吃饱了再强吃。
④赘行：多余的行动、行体。赘：多余。
【译文】
踮起脚跟，想要站得高一点，反而站不稳；迈起大步，想要前进得快，反而不能远行。凡是坚持己见的，反而看不清楚；凡是自以为是的，反而得不到显昭；凡是自我夸耀的，反而丧失成绩；凡是自高自大的，不能做众人的领导者。 在修道之人看来，以上这些行为只是多余无用的东西，谁都会厌恶它，所以有道的人绝不会这样做。
【解析】
此篇是老子的人生论，本章延伸前章大意。道家要求万事顺其自然，淡泊明志，见欲不长，见功不居，不执不彰，守中以明辨一切，劝人顺应自然，遇事谦下、退让，不可争胜逞强，不可躁进自炫。若有人刻意表现自我，轻举妄动，只会适得其反，惹人讨厌。
??
第二十五章
【原文】
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大⑤。大曰逝⑥，逝曰远，远曰反⑦。故道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑧。
【注释】
①有物混成：形容“道”的混合为一体。物：指“道”。混成：浑然天成。
②寂兮寥兮：没有声音，没有形体。寂：无声，宁静状。寥：空虚，寂寞状。
③独立而不改：独自存在不变。形容道的独立性和永恒性。改，变。
④周行而不殆：周行，循环往返。殆：疲惫。
⑤大：无外为大，即无限大。形容道是无边无际的、力量无穷的。其实道最大亦最小，不可以大小形容。
⑥逝：行、去之意。?指运行周流不息。
⑦反：回归原处。同“返”，循环往返而不息。
⑧道法自然：即效法自己，形容道独立，不凭不靠。法：法则。
【译文】
有一个混合成为整体的东西，在天地出现之前已产生。它无声响，又空虚无形状，不依赖于任何外力而独立存在，自动循环运行而永不停息，可以看作是天地万物产生的母体。
我不知道它的名字，所以把它叫做“道”，再勉强地给它起个名叫“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。
因此，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙间有四大，而人居其中之一。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道则以自己为法则。
【解析】
这是老子的本体论和宇宙论，本章说明“道”之“体”和“用”。“道”先天地而生，无形无声，循环不已，永世不竭，成为天、地、人三才之间的准则。老子认为宇宙是一个活生生的世界，“道”这个天地万物的母体循环不息，永远地运动，不依赖任何东西而存在，不假外力而永不停息地运动着。
“道”是产生天地万物的母体，当然大；天地是一切的载体，也当然大；但是人只七尺区区之体，何谓大？其实说到底人是最大。人不仅是天地万物乃至“道”的精华，而且人具有智慧，世间万物唯智慧最具力量和独尊尘世。一切的存在和发生，都被智慧所洞察，这便是人大的原因。
第二十六章
【原文】
重为轻根①，静为躁君②。是以圣人终日行，不离辎重③，虽有荣观④，燕处⑤超然⑥。奈何万乘之主⑦，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
【注释】
①根：根源。
②静为躁君：躁，动。君主，即主宰。
③不离辎重：指圣人不离根本。离，离开。辎重，行军时运载器械、粮草、材料的运输车，有篷布。
④荣观：贵族游玩的地方。指华丽的生活。
⑤燕处：自得其乐的安居之地。燕，和乐。
⑥超然：坦然。
⑦万乘之主：这里指君主。
【译文】
重是轻的基础，静是动的主宰。所以圣主立身行道，总不离“重”，有如军队远行不离辎重一般。
虽然有美食胜景吸引，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；妄动就会丧失主宰。
【解析】
重能御轻，静能制动，这是物“理”，也是人“事”之道。这是老子以哲理来喻示侯王的人生论，他指出侯王不可以身轻天下。老子告诫在上位的人，既不可为荣华富贵所迷惑而沾沾自喜，亦不可仗恃自身知能，轻率行事。
第二十七章
【原文】
善行，无辙迹①；善言，无瑕谪②；善数，不用筹策③；善闭，无关楗④而不可开；善结，无绳约⑤而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物；是谓袭⑥明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资⑦，虽智大迷。是谓要⑧妙。
【注释】
①?辙迹：车子在泥土的路上走过，车轮留下的痕迹。
②善言，无瑕谪：善言，顺物之性，指善于采用不言之教。
瑕谪，缺点、毛病。
③ 筹策：出计定策。筹、策都是竹制筹码，是古代运算所用的计数工具。
④?关楗：栓梢。古代门户的关楗是木制的，横的叫关，即栓，竖的叫楗。
⑤约：缠束，用绳捆物。
⑥袭：因袭，继承。
⑦资：借鉴，帮助。
⑧要：重大的，深奥的。
【译文】
善于行路的，不会留下辙痕；善于言谈的，不会留下把柄；善于计算的，不必使用筹码；善于闭门的，不用闩锁就使人打不开；善于捆绑的，不用绳索就使人解不开。因此，圣人总是挽救他人，所以没有被遗弃的人；总是善于物尽其用，所以没有被遗弃的物，这就是因为懂得运用道的智慧。所以善人可以作为恶人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
【解析】
此篇是老子的人生论，教人明白“道”“体”的互用。文中的“五善”之人，乃完美之人、懂道和善用道之人，也就是老子之谓的圣人。因人而异，因势利导，因物为用；不可自私用智，妄作聪明；更不可弃人弃物，使天下无可遗之人，天下亦无可弃之物；必也人尽其才，物尽其用。
第二十八章
【原文】
知其雄①，守其雌②，为天下溪③。为天下溪，常德④不离，复归于婴儿。知其白⑤，守其黑⑥，为天下式⑦。为天下式，常德不忒⑧，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器⑨，圣人用之，则为官长。故大制不割⑩。
【注释】
①雄：阳刚，勇力之意。
②雌：雌伏，阴柔，忍让之意。
③溪：水沟，处于卑下地位。
④常德：人类原有的德性。
⑤白：代表光明、色彩。
⑥黑：代表幽暗。
⑦式：楷模、范式。
⑧忒：违背。
⑨器：器物，指万事万物。
⑩割：割裂。
【译文】
我虽知道什么是雄强，但自甘雌伏，居于众人之下；由于甘居低下、与人无争，因而不离常德，回复到单纯、无知、无欲状态，好像婴儿一般。
我虽知道什么是光彩，但却安于暗昧，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，才能恢复到不可穷极的真理。
我虽知道什么是荣耀，却安于屈辱卑微，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。
朴材被制造成千百种器物，唯有圣人才能设官治理，不使天下分割。
【解析】
? 此篇是老子的人生论和政治论。修己治人之道，在于知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，以退为进。世间事理，往往愈争愈得不到；由于不争，反而无人与之争，唾手可得。世之好争之士，仲不三思斯语？
第二十九章
【原文】
? 将欲取天下而为之①，吾见其不得已②。天下神器③，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或④或吹⑤；或强⑥或羸⑦；或载或隳⑧。是以圣人去甚、去奢、去泰⑨。
【注释】
①将欲取天下而为之：取，治的意思。为，主观勉强去做。②不得已：达不到目的。
③神器：天下国家之王位。
④？：同“嘘”。
⑤吹：热吹。
⑥强：壮。
⑦嬴：弱。
⑧隳：坠于车下。
⑨泰：极、太。
【译文】
若有人想要取天下，却又专断妄为的话，我看是达不到目的的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治。否则，强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的 弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
【解析】
?这是老子的政论篇。自然之道，守之则贵，行之则利，丝毫勉强不得。圣人处无为之事，与其费力不讨好，反不如去甚、去奢、去泰，顺天应人。
第三十章
【原文】
以道佐①人主②者，不以兵强③天下，其事好还④。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年⑤。善有果⑥而已，不敢以取强⑦。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮⑧则老，是谓不道⑨，不道早已⑩。
【注释】
①佐：辅佐、帮助。
②人主：国君。
③强：强迫，强制。
④其事好还：用兵这件事一定能得到报应。还：还报、报应。
⑤凶年：荒年、灾年。
⑥善有果：果，成功之意。指达到获胜的目的。
⑦取强：逞强、好胜。
⑧物壮：强壮、强硬。
⑨不道：不合乎大道。
⑩早已：早死、很快完结。已：结束，完了。
【译文】
用道的理念去辅佐君王的臣子，不以军事力量在天下称强。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到之处，荆棘丛生，田园荒芜。战争过后，又必然出现天灾之年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。有战果而不敢得意，有战果而不敢炫耀，有战果而不敢骄傲，有战果而是出于不得已，有战果而不要逞强。事物过分强大就会走向衰朽，因为它不符合于道，不符合道的，很快就会消亡。
【解析】
本篇讲的是老子的反战思想。战争是“不道”（不合乎道，不道德）的，它会给社会带来不良后果。即使不得已而应战，—旦完成战争的目标，应立即停火收兵，不可逞武力之强。
“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”是直斥战争的罪恶，指出战争是违道之举。 “善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，是谓果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已”是讲人积善的目的，不是要依所积善果而求取自身的特殊利益，而应该积善而不依恃善果。
《道德经》主要是一部哲学著作而不是兵书，所以他不是从军事学的角度论兵，而是从哲学的角度。他讲哲学时折射到用兵，因为哲学与军事虽非属于同一学科，但有许多内在相通之处。他着重讲战乱给人们带来的严重后果，这是从反对战争这一角度出发的，因为战争是人类最残酷最愚昧的行为。
第三十一章
【原文】
夫兵者，不祥之器，物或恶之①，故有道者不处②。君子居则贵左③，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【注释】
①物或恶之：物，指人。意为人所厌恶、憎恶的东西。
②处：存在心上。
③贵左：以左边为上位。古人以左为阳，以右为阴。尚左、尚右、居左、居右都是古人的礼仪。贵：看重。
④恬淡：安静、沉着，不过分。
【译文】
一切兵器都是不祥之器，人们都应该厌恶它，所以有道义的人不使用。君主平时以左为贵，以柔用道；到了战时则以右为主，以兵相胜。
武器是不祥之器，它不是宅心仁慈、厌恶杀戮的君主所轻易使用的，万一不得已用之，也不会过分。就算打了胜仗，也不值得赞美歌颂；当你赞美歌颂打胜仗时，那你就是以杀人为乐。凡是以杀人为乐的人，不可能得到人民的归附。
向来吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。让偏将军居左，让上将军处右，就像在丧礼上那样。所以有道的君主，每逢杀人多了就挥泪而哭，就算打了胜仗，也是以丧礼来对待。
【解析】
与前章同，这一章仍是讲战争之道，是上一章的继续和发挥。上一章着重从后果讲，这一章以古代的礼仪来比喻、叙述老子的反战思想。老子认为，兵器战争虽然不是祥的东西，但作为君子，在迫不得已之时，也要用战争的方式获取胜利，但不要以兵力逞强，不要随意地使用兵力杀人。对于战争“不得已而用之”，这表明老子在咒诅战争的同时，也还是承认了战争的作用。相反，对于在战争中死去的人，要真心表示哀伤痛心，并且以丧礼妥善安置死者。因为战争会给人类带来巨大的灾祸，这是人所共知的。
任继愈认为《道德经》“也是反对战争的”。但是君子迫不得已而使用战争的手段，是为了除暴救民，舍此别无其它目的。即使如此，用兵者也应当“恬淡为止”，战胜了也不要得意洋洋，自以为是。
第三十二章
【原文】
道常无名，朴①虽小②，天下莫能臣③。侯王若能守之，万物将自宾④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，犹川谷之于江海⑧。
【注释】
①无名、朴：这是指“道”的特征。
②小：用以形容“道”是隐而不可见的。
③莫能臣：这里是说没有人能使之臣服。臣：臣服，驾驭。
④自宾：宾，服从。自将宾服于“道”。
⑤自均：自然均匀。
⑥始制有名：万物兴作，于是产生了各种名称。名，即名分，即官职的等级名称。
⑦可以不殆：不殆，没有危险。
⑧犹川谷之于江海：之于，流入；一说正文应为“道之在天下，譬犹江海之与川谷”。
【译文】
我们所说的“道”永远是无名，它虽然质朴而不可见，但天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止。知道制约、适可而止，就没有什么差池了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
【解析】
这一章讲了“无名”、“有名”、“知止”，这些观点表达了老子的“无为”的政治思想。他认为能守朴，定能天下无敌。老子的哲学在世界观、辩证法方面，都具有这种素朴的特点，在老子的书中也是用直观来说明自然现象的普遍联系的。
老子以道可大可小，来警戒侯王不要野心太大，要把自己摆在既定的位置上，不要无限地扩大自己的权力。道是先天地而生的，说它大，它能生天地万物，宇宙都须依据它的法则运行；说它小，它又搏之不得。道作为物质世界的未被感知的存在，在宇宙则为宇宙之道，它统辖宇宙的发展变化；在天地则为天地之道，它统辖天地的发展变化；在人世间则为人世间之道，它统辖人世间的发展变化。所以老子讲“亦将知止，知止所以不殆”。
道在哪个范围之内，就发挥哪个范围的作用。如果天地是江海，那么道就以河流湖泊的面貌出现为江海注水。道都这样，更何况侯王呢?作侯则应老老实实为侯，不要生出野心想为王；作王则应老老实实为王，不要生出野心想扩大权限范围。
《道德经》里所讲的“道”，就是指物质世界的实体及其变化的原因和规律。“道”是永恒的，既如无名之朴，是极幽微的。
有智者可以“知”取，勇者可以“武”使，巧者可以“事”役，力者可以“重”任，贪者可以“财”淫。唯有抱朴无为，不以“物”累其真，不以“欲”害其神，至天下无敌。
道之伟大，犹如江海可容百川。
第三十三章
【原文】
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行①者有志，不失其所②者久，死而不亡③者寿。
【注释】
①强行：坚持不懈、持之以恒。强：刚强、果决。
②所：所在，立场。
③死而不亡：身虽死而“道”犹存。亡：消失。
【译文】
能了解别人叫做智慧，能了解自己的人才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点的人才算刚强。知足常乐的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的人就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身体虽死而“道”仍然存在的，才算真正的长寿。
【解析】
此章承接上章，上章老子专讲侯王的为人之道，意在劝诫侯王安于本分，不要总想扩张自己的势力范围。天道本公，非人力所能扭转。
老子主张人们要丰富自己的精神生活。认为 “知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更为重要。知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼又不知己，每战必殆! “人贵有自知之明”，一个人倘若能认清自己、坚定自己的信念，并且切实推行，即使人的身体消失了，但精神是永垂千古的，这当然可以算做长寿了。
根据老子作此《道德经》所坚持的一贯思想，即自然无为的思想，显然老子赞同自知者、自胜者、知足者、死而不亡者。其中自知者、自胜者、知足者都是从人的自我修养出发而讲的，而死而不亡者则是讲的自我修养的最高境界。
第三十四章
【原文】
大道 ①兮，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不名有③。衣养④万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主⑤，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【注释】
① ：同泛，广泛或泛滥。
②辞：言词。不辞，意为不说三道四，不推辞、不辞让。
③不名有：不自以为有功。
④衣养：一本作“衣被”，意为覆盖。
⑤不为主：不自以为主宰。
【译文】
大道像大水泛滥一样无处不到，万物依靠它生存繁衍，但它从不拒绝万物的索求。它建立了偌大的功勋，却从来不居功。它用衣食养育万物，却不做万物的主人。养育万物而不自以为主，可以称之为得到了小道；万物归附而不自以为主宰，可以称之为得到了大道。就是因为这个道理，圣人始终不把自己摆在高高在上的位置，所以能成其大。
【解析】
本章讲的是“道”的作用。“道” 不主宰万物，完全顺任自然，生长、养育万物，使万物各得所需。
“道”是一个物质性的概念，它是耳、目、触、嗅诸感觉器官都不能感受到的，但它却无时无刻不存在于自然界之中，而不是仅凭人们的主观臆想存在的精神性概念。此外，老子在本章里发挥的“不辞”、“不有”、“不为主”的精神，可以消解占有欲、支配欲，从“衣养万物”中使人们感受到爱与温暖的氛围。
老子认为统治者治理社会是与统治者的个人人格修为紧密相关的。个人人格修为是小道，而以个人人格修为的小道去治理社会，则能成就出大道。“常无欲”是个人人格修为的核心，只要统治者没有个人的私欲，那么就不会把天下万物视为己有，从而也就会出现“万物归焉而不知主”的理想社会环境。
本文实际是在期望统治者们应该像“道”那样起“朴”的作用，用“道”的理念来管理国家，管理人民。此章内容从另一角度看，又是在谈作为统治者所应该具备的道德修养。
第三十五章
【原文】
执大象①，天下往。往而不害，安平泰②。乐与饵③，过客止，道之出口④，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既⑤。
【注释】
①象：无象之象，即道。
②安平泰：安，乃，则，于是。泰，同“太”，平和、安宁的意思。
③乐与饵：音乐和美食。
④出口：开口。
⑤既：竭、尽的意思。
【译文】
有了社会大治的局面，天下的人都回来归附。来往之人相处都会像在家里一样平安、快乐、舒泰。人们乐于为旅游者提供饮食，过往的客人都可以随处任意停留下来休整。我讲的这个道，从嘴里说出来平淡无味，用眼睛去看又看不见，用耳朵去听又听不着，但是在你利用它时却是取之不尽用之不完的。
【解析】
此章老子开篇就向人们描绘了社会达到无为而治的境地是个什么样子，然后讲道的作用。“执大象，天下往。往而无害，安平泰。乐与饵，过客止”是具体描绘以道治国后的社会大治局面，这个局面在今天看来颇似陶渊明所描绘的世外桃园。
社会能够出现大治的局面，是必须经过以道治国的过程的。道不仅仅是指导治国的方略，它的思想也适用于整个宇宙的方方面面。道的思想广大无边，深邃无底，任何事物都可以在道中找到答案。
守道的人，其待人处世淡若水，虽不像音乐、美食那样吸引来往过客，却能使人安康、和平、泰顺，令人永远向往。“道”的作用和影响不可低估，它可以使天下的人们都向它投靠而不相妨害，过上和平安宁的生活。道无形、无声、无味，但却取之不尽，用之不竭，永保无疆之庥。“道”虽然被多次论及，但从来没有重复，而是层层深入、逐渐展开，使人切实感受“道”的伟大力量。
第三十六章
【原文】
将欲歙①之，必固②张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取③之，必固与④之。是谓微明⑤，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊⑥，国之利器不可以示人⑦。
【注释】
①歙：通“翕”。吸，合。
②固：暂且。通“姑”
③取：一本作“夺”。
④与：给，同“予”字。
⑤微明：微妙的先兆。
⑥脱于渊：脱：离开、脱离。渊：深水处。
⑦国之利器不可以示人：利器，指国家的刑法等政教制度。示人：给人看，向人炫耀。
【译文】
想要收缩事物，必定先扩张它；想要削弱事物，必定先强化它；想要废弃事物，必定先使它兴盛；想要夺取物品，必定先给予他。这就是所说的幽暗之中有曙光，柔能胜刚，弱能胜强。鱼不可以脱离开养育它的水，国家的权力不可滥用。
【解析】
本章主要描述了老子的辩证法思想。老子认为治国之道在于看得深远，不为表象所炫惑；要抓稳根本，持守大道、正道；不受人左右，不被人愚弄。这种观点贯穿于《道德经》全书。
本章有两层意思。一层是事物发展变化的得势与失势的辩证关系，一层是事物赖以存在所必备的外部条件。从此章老子所论的两层意思看，老子此论是老子针对其所处的历史时期的社会现实的有感而发。
“鱼不可脱于深渊，邦之利器不可以借人”是讲事物赖以存在的外部必备条件。鱼活着是因为有水在养育它，水是鱼的存在的必备外部条件；侯王之所以为侯王，是因为他掌握了邦国的权力，权力是侯王不成为庶民的必备外部条件。
我们今天所认识到的每一事物都存在两个对立的矛盾方面，当一方面发展到极至时另一方面就会代之而起，通过量变到质变的过程，事物就产生了质的转化。在几千年以前老子就能认识到每一客观事物都存在一个可以改变其质的因素，这的确是很了不起的。据此老子得出了弱一定能胜强，柔一定能胜刚的结论。
第三十七章
【原文】
道常无为而无不为①。侯王若能守之②，万物将自化③。化而欲作，吾将镇④之以无名之朴⑤，无名之朴，夫亦将不欲⑥。不欲以静，天下将自定。
【注释】
①无为而无不为：“无为”是指顺其自然，不妄为。“无不为”是说没有一件事是它所不能为的。
②守之：即守道。之，指道。
③自化：自我化育、自生自长。化：化育。
④镇：端正、安定。
⑤无名之朴：“无名”指“道”。“朴”形容“道”的真朴。
⑥不欲：本作“无欲”。欲：欲望、贪欲。
【译文】
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为。侯王如果能按照道的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，就要用“道”来镇住它。用道的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
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