..me"..me/王阳明心学智慧最新章节！
儒家的人生观，是要探求生命的本质，追问“人存在的意义是什么”。正因为王阳明悟了道，认识到了生命存在的真实意义，他才能够在逝去的时候微笑着说：“此心光明，亦复何言？”如果人们能够踏踏实实地根据自己的良知来行事，便也能安安稳稳地享受生命的喜悦和满足。
明白昼夜变化，就知道生死
萧惠问死生之道。
先生曰：“知昼夜即知死生。”
问昼夜之道。
曰：“知昼则知夜。”
曰：“昼亦有所不知乎？”
先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食，行不着，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一忌间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？”
萧惠向王阳明请教生死的道理。
王阳明回答说：“知道昼夜，就知道了生死。”
萧惠又请教昼夜的道理。
王阳明回答说：“懂得了白天，就懂得了黑夜。”
萧惠又问：“还有人会不懂得白天吗？”
王阳明回答说：“你能知道白昼吗？迷迷糊糊地起床，傻傻地吃饭，不明白为什么开始，习惯后也不知道为什么会是这样，全天都昏昏沉沉，只是像在做白日梦。只有时时不忘存养的功夫，使心变得清醒明白，天理也没有片刻的中断，才能算是知道白天了。这就是天理，通晓了白天夜晚的道理，还会有什么生死之事弄不明白呢？”
在王阳明看来，生死就像昼夜交替一样平常。其实，早在两千五百多年前，孔子就曾望着奔流的江水喟然长叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”一语道破了时间的无限流逝和生命的不断消亡。生命在一呼一吸间延续，也在一呼一吸间消逝。每天早上我们醒来，发现自己还活着，那是多么美好的一件事。
死亡是必然的，正如这个地球存在生命一样自然。当谈论生命的时候，我们往往将生命作为一个延续的过程来看待，一个人的寿命就是从出生到死亡这一段延续的时间。儿时的玩乐、在学校接受教育、成家立业、工作赚钱、和朋友交往，这些就是生命的过程。我们把时间分成一天、一个月、一年，然后累积起来就构成了生命的长短，直到死亡终止了这一切。然而具有延续性的事物永远不可能自我更新，永远无法了解未知。活着的时候，生命是一个从不间断的延续的过程，过去的每一天都变成了已知。然而死亡是一个未知的事物，我们不可能通过已知的事物去了解未知的东西，因此活着的人永远无法得知死亡。因为经历过死亡的人已经不复存在了，没有人能够告诉我们死亡的感受。
就像人的生命只有一次一样，每个人一生只能经历一次死亡。生命经过出生、成熟、生病、消耗、衰老，在每一瞬间都可能死去，因此死亡是每一个当下的活动，而不可能是一个延续的过程。想要了解死亡的真相，我们就必须停止那种延续的运动。要想超越死亡的恐惧，为了新的诞生，必然要有终结。每一天的终结，无论是好日子还是坏日子，都可以称作死亡。如果每天都让昨天的记忆、快乐和悲哀死去，这样的头脑才是新鲜的、天真的，没有年龄的。认为昨日种种譬如昨日死的人，就是超越了死亡。
既然我们不能获得死亡后的体验，那么我们就该在活着的时候体验死去的感觉，我们可以尝试终结所有的记忆，包括已经累积、储存的记忆以及我们在其中寻找安全、幸福的记忆，抛弃我们通过政治、经济、社会、宗教而建构的形象，这样每一次的结束和抛弃都意味着我们对死亡的接触和觉知。
我们更应该注意到：每天都有起始与终结，当今天走到尽头，它就什么也不是。我们必须现在就了解死亡，而不是明天。也就是说，每天都死去，以便来日有重生的可能。只有如此，一个人在活着的时候，才可能了解死亡。只有在这种死去里，在对延续的终结里，才会有重生，才会在自由中产生一种既有死亡又有生命的存在，才会有永恒的创造。
把生命看得太重，容易迷失自己
问《志士仁人》章。
先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白；比干、龙逄，只为也看得分明，所以能成就得他的仁。”
有人向王阳明请教《论语》里《志士仁人》那一章。
王阳明回答说：“就是因为世人都把自己的命看得太重了，不问当时是不是应当献出生命，只管委曲求全，为此，把天理都丢弃了。忍心伤害天理，还有什么做不出来？如果违背了天理，那他就如同禽兽了，苟且偷生在世上千百年，也只不过是做了千百年的禽兽。学者们在这个地方要看得明白。比干、龙逄等，都只是因为他们看得分明了，才能够成就他们的仁。”
生死是人生最根本的大问题，所以哲学家常常会思索死亡的问题。所谓“千古艰难唯一死”，如果能够看透这一点，人生还会有什么困难呢？其实，对死亡的恐惧，来自对死亡的无知和对生存的执着。既然死后的世界是不可知的，那就意味着任何人都不能确定活着和死亡哪一个更快乐、更自在，那么为什么人们不能对死亡进行一个乐观的猜测呢？
人们总是习惯性地把死亡想象成失去、虚无、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了绝望的代名词。我们心甘情愿地被自己的想象所欺骗，因而生出了种种恐惧，又让这种种恐惧占据了内心，影响了活着的心情。六祖慧能禅师弥留之际所说的“你们不用伤心难过，我另有去处”，犹在耳边，发人深省。没人知道死后的人是否快乐，说不定在“另有去处”之地反而活得更自由舒服。
关于生死苦乐的问题，庄子有一则有趣的故事。
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨凸露，呈现出原形。
庄子用马鞭从侧旁敲了敲，问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱、羞愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。听你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”
庄子说：“好。”
骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看作是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”
庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，让你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”
骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”
人们如此惧怕死亡，但是没有人知道，人在死亡以后是否也会一样畏惧着生存，想方设法地避免“出生”在这个“活着”的世界。人之所以恐惧，是源于对那些神秘事物的惧怕，越是不了解死亡，恐惧感就会越强。
古希腊的快乐主义大师伊壁鸠鲁认为：“一切善恶凶吉都在人的感觉之中，而死亡不过是感觉的丧失。所以，死亡事实上与我们的感觉无关，因而无须恐惧死亡。因为，在人活着的时候，死亡还没有真正到来，而一旦死亡降临时，我们又感觉不到死亡了。”确实如此，死亡并不可怕，可怕的只是我们对生存的执着。王阳明劝诫人们不要把生命看得太重，以免迷失自己，也是这个道理。
善待生，善待死
问“夭寿不贰”。
先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”
有人向王阳明请教“夭寿不贰”的意思。
王阳明回答说：“做学问的功夫，能够将一切声色、利益、嗜好都摆脱干净。但是只要还有一丝一毫在意生死的念头牵累着，便会有和本体不能结合在一起的地方。人有在意生死的念头，是生命本身带来的，所以不容易去掉。如果在这里都能看破、想透彻，心的全部本体才能自由没有阻碍，这才是尽性至命的学问。”
我们通常以为，每个人都很重视生命，而忽略了死亡。事实恰恰相反，我们通常都是忽略了生命而重视了死亡。我们总是在一些无关紧要的事情上消耗宝贵的生命，而在死亡自然来临前，却过于重视死亡的发生，以至于让自己最后的生命始终笼罩在恐惧之中。从时间上说，我们的生命有限，而死亡则是无限的。而从生命的意义上说，生命是绵长的，而死亡是短暂的。
人都是轻死贵生的。不少上了年纪的人很怕提到“死”字，因为他们害怕面对死亡，认为自己死后就什么也没有了。其实，对死亡的惧怕每个人都有，但不是每个人都能用平淡的心来接受。我们也要明白这样的道理，与其把大好的光阴用在惧怕死亡之上，不如真真切切地去想一想怎样好好地活着，把握这来之不易的生命。
其实，不论人们想与不想，人的生命终究是要走向终结的，没有人能逃过这一劫。既然如此，人们何不把生死看得淡然、坦然一些呢？要知道，死也是生命的一部分，因为只有死才有生。佛门讲究生死轮回，把一次生命的结束当成是另一段生命旅程的开始。宇宙万物就是在这样的生生死死中循环不息的。天地造化赋予人一个生命的形体，让人们劳碌度过一生，几十年的忙碌后当人们到了生命的最后才让人休息，而死亡就是最后的安顿，这也是人一生的描述。一个善待自己生的人，也一定会善待自己的死。
庄子有云：“善吾生者，乃所以喜吾死也。”这也是一个重要的结论。人的生命绵长而死亡短暂，在漫长的生命中，怎样活得更有意义，是人们不断探索与思考的。当然，有的时候生命也是转瞬即逝的，正如有些人所说生命在于一呼一吸之间，如流水般消逝，永远不复回。一个人只有真正认清了生命的意义、生命的方向，才能够更好地活着。在活的过程中，将生命演绎得无比灿烂和美丽，才是真正懂得善待死亡的人。
那么生命究竟是什么？释迦牟尼佛或许能给你启示。
一天，佛祖把弟子们叫到法堂前，想考验一下弟子们的悟性。
佛祖问众人：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
佛祖点点头，继续问道：“那么，肉体生命到底能维持多久？”
弟子们开始有了不同的见解。一个弟子想了想说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”
佛祖笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只看到生命的表象而已。”
弟子们面面相觑，一脸茫然。这时，一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”
佛祖听后连连点头。
故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人对生命的态度。有的人是惜命的，希望生命能够长久，这样自己才能享受更多的荣华富贵，正是因为如此，才会有那么多帝王将相苦寻长生之道，但是无论是谁都无法改变生命终究会终结这一事实；世间的人是有贪欲的，又是有惰性的，所以才会有那么多争名夺利的事情发生；而人又是向上的，所以才会有那么多人珍惜光阴，从不松懈，却身心俱疲地生活着。
生命在呼吸的一瞬间，既是自己，又不是自己。死亡是短暂的，人们在活着的过程中要时时更新自我，不眷恋旧我，不追悔往昔。人们只要了解了生命的真谛，生命的长短就不重要了。生命之旅，有时即使短如小花，人们也应当珍惜这仅有的一次生存的权利。要想让自己的生命更精彩，我们理应在有限的时间里，去努力绽放生命的花朵。生死也是人生的一个大学问，只有一个真正善其身的人，才能够主宰自己的生命，才能够善其死。也正如王阳明所推崇的那样：只要还有一丝贪生怕死的念头，就难以心安，就难以“致良知”。
一心为善，生死各安天命
今使之“夭寿不贰”，是犹以夭寿贰其心者也。犹以夭寿贰其心，是其为善之心犹未能一也，存之尚有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿贰其为善之心，若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天虽与天为二，然己真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。
在王阳明看来，现今要求人不论长寿还是短命始终如一，是由于还有人因为寿命有长有短而心生杂念。因为寿命有长短之分而三心二意，这说明他为善的心还不能始终如一，不能存养自己的良知，更谈不上“致良知”。人们应不因寿命长短而改变为善之心，也就是说，生死夭寿都有定数，我们只需一心向善，修养我们的身心来等待天命的安排，这主要是因为人们还不知道天命。事天虽然尚未与天合而为一，但已经知道恭恭敬敬地去承受天命了。需要注意的是，这里的为善不是指狭隘地做善事，而是指恢复内心纯明的心体，即良知。
然而，大多数人不明白这个道理，依旧存有贪生怕死的念头，以长寿为乐，以短寿为苦，竭尽所能地想延长自己的寿命。也就是说，人们总是过于注重生命的长短，而忽略了生命的过程。其实，人生的意义不在于生命的长短，而在于体验生命过程中的酸甜苦辣。
庄子在《逍遥游》中说道：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”意思是说，树根上的小蘑菇寿命不到一个月，因此它不理解一个月的时间是多长；蝉的寿命很短，生于夏天，死于秋末，它们自然不知道一年当中有春天和冬天。它们的生命都是短暂的，然而，这些生命即使活了几秒钟也觉得自己活了一辈子，因为它们有自己的快乐。人生也是如此，既然我们无法掌握寿命的长短，那么至少可以改变生命的宽度，让生活变得更丰富多彩，变得更快乐。
传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《道德经》时，一个年逾百岁、鹤发童颜的老翁到府衙找他。两人在府衙前相遇，吸引了许多人前来围观。
老翁对老子略略施了个礼，有些得意地说：“听说先生博学多才，老朽有个问题想向您讨教。我今年已经106岁了，说实在话，我从年少时直到现在，一直是游手好闲地轻松度日。与我同龄的人都纷纷作古，他们开垦百亩沃田却没有一席之地，修了万里长城而未享辚辚华盖，建了房舍屋宇却落身于荒野郊外的孤坟。而我呢，虽一生不稼不穑，却还吃着五谷；虽没置过片砖只瓦，却仍然居住在避风挡雨的房舍中。先生，是不是我现在可以嘲笑他们忙忙碌碌劳作一生，只是给自己换来一个早逝呢？”
老子听了，微微一笑，吩咐府尹说：“请找一块砖头和一块石头来。”
老子将砖头和石头放在老翁面前说：“如果只能择其一，仙翁您是要砖头还是愿取石头？”
老翁得意地将砖头取来放在自己的面前说：“我当然择取砖头。”
老子抚须笑着问老翁：“为什么呢？”
老翁指着石头说：“这石头没棱没角，取它何用？而砖头却用得着呢。”
老子又招呼围观的众人问：“大家要石头还是要砖头？”众人都纷纷说要砖头而不取石头。
老子又回过头来问老翁：“是石头寿命长呢，还是砖头寿命长？”
老翁说：“当然是石头了。”
老子释然而笑说：“石头寿命长人们却不择它，砖头寿命短，人们却择它，不过是有用和没用罢了。天地万物莫不如此，寿虽短，于人于天有益，天人皆择之，皆念之，短亦不短；寿虽长，于人于天无用，天人皆摒弃，倏忽忘之，长亦是短啊。”
老翁顿然大惭。
在老子看来，生命不在于长短，而在于有意义与否。而王阳明认为，生命的意义就在于一心为善，保有自己纯明的良知。
也就是说，10年、20年……50年，乃至一生庸庸碌碌、畏畏缩缩而活的人，不如一年、一月乃至一日而活得有意义的人。只要生命曾经绽放过光芒，这一生就已值得，生、死已无关紧要了。活到一百岁，和只活到30岁、20岁的人，根本上并没有什么差别。虽然，前者多活了几十年，后者少活了几十年，但，这只是人们观念上的感觉与执着，对于认得生命意义、清楚宇宙真谛的人来说，即使存在得短暂也不觉得遗憾。正如王阳明所告诫人们的那样：“当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其真知，以求自慊而已。”
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