刘安然被眼前这幕惊呆了，一时间忘记了刚才的计划，下意识的他举起手机转变方向拍向天空，不外乎此刻惊奇异象。
鱼归期这刻也是抬首看向天空，但他眼中的金光却和别人不一样，目中金光犹如一条通天大道，像是引领着谁要去往何方一样。
鱼归期也想不到颂读《太上洞玄灵宝天尊说救苦妙经》有如此能之能，兮以往可是未成有过，所以鱼归期也是很稀奇。
对于人死，似鱼归期这类道人们却是不畏惧，凡入我道者，生死一样。
道门虽贵生，但思想上承继道家与上古，然又其派别思想不同，对待生死的看法也不同，但大体都一样。
于传统中国文化和道家思想来说，死亡不过是另外一种开始！
因为这种对死亡的态度，春秋至汉的士皆不畏死，故在那时都重信诺，轻生死，于此便有了真正意义上的“士”和“武”。
也因为这种对死亡的看法，诞生了“士为知己者死”！
纵观春秋至汉，皆是吊打周边，便是这种对死亡的态度占据了一半。
就算没有必胜之心，但却有必死之志，死何足畏？死亡只不过是归乡回家而已
于道教生死皆一同，谓之正反，乃天地阴阳。
这种思想是道门承继道家思想而来，但是道教又不全然是，因为一些缘故改变了一些。
因为道家讲究修今生，更希望今生就能够修炼得道成仙，而不是寄托去来世，所以道教在这样的理想下便是再一步强调生的崇高，故道曰：死王不敌生鼠。
但是有些道教学派还是比较还原道家本来的思想，既认为一个人的生命是由“气”组成的，一个人的“气”分散了，会通过天地的生命通道，与其他分散的“气”重新组合，成为新的团聚体，即是一个新的生命体。
大概意思就是说来世的你已经不是自己完整的生命了，等于是一个新生命，所以等于来世是靠不住，因为你不是你自己了。
这种思想虽然很是接近原始道家思想，但却还是实打实的寄托在今生这个词上，虽认为万物一体，但明里暗里都强调今生重要，生命的崇高性。
还有道教有些学派继承道家“大同”思想，同理在基础上面还是认同宇宙生物都是一体的，但是他们强调不光是生命与宇宙是一体的，而是所有的生命，都是一体的，包括死物。
道经《化书》说：不同物种成份可以互化，有生命的与无生命的也可以互化。人的生命丧失之后，即魂魄分散之后，不一定会变成另外一个人的生命成分，也许转化成为其他动物魂魄的成分，也许转化成为土木金石的魂魄成份，所以有的土木金石也通人性。
所以此学派认为这个生命体仍然有你的种子成分，它不会自行完全消失，但是他已经不是你，只是融合了你的一小部分“气”。
所以这些道教学派认为每个人生下之后，都不是单传的唯一生命，人类的生命是一个组合的延续体，若想长生，就要像道一样，万物如我，我即万物。
万变不离其宗，道教和道家的世界观都是认为“万物皆一气”，只不过道教却是在生死这个方面强调生高于死，而道家却强调两者一样，都是道！
根据道家原本对待死亡的看法，道教或许有点路走偏了一点，太过于强调生。
道家认为天地万物不过是一气之转变，气聚而生，气散而死。
《列子》说：“死之与生，一往一反，故死于是者，安知不生于彼”
看破生死，都是一样，没什么不同！你根本不知道，怎能觉得它不好了？
《庄子》说：“生死修短，岂能强求？予恶乎知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎”。
所以庄子在其夫人死后，鼓盆而歌，说：“是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死是相与春秋冬夏时行也。人且偃然寝于巨室，而我叫然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
庄子妻死，惠施前往吊丧，却看到庄子鼓盆而歌。惠施不以为然，出言责怪。
庄子说出一番道理：人在最初，未生之时，只是荒野中的一股气。有气、有形、有生之后，成为人。
活了一生，最后死了，形体消解，回归大气，有如“偃然寝于巨室”，舒舒服服地睡在天地这个大房间里。
死者如此快意，而生者为之嚎啕大哭，岂不荒谬？因此我正在为她高兴而唱歌啊！
而庄子自己在临死前，心情也是非常平静，弟子们则计划厚葬老师，庄子说：“我用天地做棺椁，用日月做双璧，星辰做珠玑，万物做殉葬，有什么比这个更好呢？”
↑返回顶部↑