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佛法中的有缘人,指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟,不过是指外因须得通过内因才能发挥作用,是种客观现象,并不玄乎。佛又不是什么万能的主宰者和创造者,否则他不如直接把我们变成佛岂不痛快省事?他干吗要如此辛苦地讲经说法一辈子?正因为世上没有这个“万能者”,我们才要对自己的生命负责,才需要如法地修行。试想,这世上如真有个创造一切的主宰者,说明他很不慈悲,因为他也创造了魔性和苦难,那我们岂不就成了一种被创造的牺牲品?一种游戏的附产品?再说了,他不能将我们“创造”得同他一样,这个世界也并不曾因他的“全能”而得以改观,可见他也不是万能的了。
佛有三不能,第一佛不能替众生转定业,第二是佛不能渡无缘之人,第三是佛不能渡不信之人。天雨虽宽不润无根之草,任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言,佛就是外因,他确实渡不了无缘之人。作个不恰当的譬喻:好比我们溺水,他伸手救我们,我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们,我们死活都不愿将自己的手伸向他……学佛同生活中的事是一个道理,一个好老师再肯教,而学生不肯学,老师总不能变戏法式的将学生“弄得”有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙”,绝不可能变戏法式的把我们变得同他一样,他所能做的事只能教给我们一种理论和方法,无法替我们“创造或发明什么”。
当然,佛门常讲“诸行无常”,因缘不是一成不变的东西,世上绝没有一成不变的事物,一切都在运动和发展着,我们只要有一颗渴望真、善、美的心,有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求,我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟了,自会对佛法生出向往和信任,自然就会被正法接引。无缘不是绝缘,只是当下无缘,一切都是变化的,人的成长和价值取向更是同样如此,因此,关于有缘无缘,我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。
宝石从地而生,美德从善而现,智慧从清净心而具足.
人在生活中是否幸福、快乐、成功,很大程度上由心灵决定,由心灵的修炼程度决定.要想享受真正的成功与恒久的快乐,就要重视修心,修心要从以下几个方面努力.
一是心安:"心若调适,道可得矣."我们要学会安顿自己的心灵,做到内心安适.一个人内心迷惆、混乱、暗淡,必不能端正人生方向,经常误入岔道岐途.人一旦失去了安详,同时便会褪失了生命的华彩.是女孩子,不会再容光照人;是男孩子,就面目可憎.
初祖达摩说:"不谋其前,不虑其后,无恋当今."行也安然,坐也安然;穷也安然,富也安然.宠辱不惊,看庭前花开花落;得失无意,随天际云卷云舒.这才是真正的解脱.你内心安适,就会俯仰无愧,从一天到一年,从一年到一生,都能够俯仰无愧,心安理得,活得很踏实,秒秒感受安详,活在至真、至善、至美当中,这才是人生的最高幸福.
二是心慈:心田要多播善的种子,多一粒善的种子,就减少一棵杂草.土地不耕种,则必杂草丛生,所以行善要日日行、时时行,不断去行,哪怕是举手投足也要存有一分善念.一个人作恶时,他的心智就有了污垢;一个人不作恶时,他的内心就清净.及时行善,以免你的心里再起坏念头.诸恶莫作,众善奉行,我们要发慈悲心,帮助一切生命,要一辈子都不懈地身体力行,才能摒绝恶而不断接近善,人格才会日臻完善,人生才会日臻完美,这样才能获得更多的爱和幸福.
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